Des livres de fleurs peintes sur papier et parchemin : repenser le florilège

La Bibliothèque nationale de France possède un codex de 54 gouaches sur parchemin habituellement appelé Florilège de Nassau-Idstein (Inv.-Nr. Manuscrit. Rés. Ja-25-Fol) et connu à l’étranger sous le nom de ‘Nassau Florilegium’. Peint par Johan Jakob Walther (ou Johann Walter) entre 1652 et 1665, il inclut des representations du Comte de Nassau, du château et du  jardin d’Idstein, et des fleurs et fruits de ce jardin1. Deux autres institutions européennes comptent des volumes similaires du Florilège de Nassau-Idstein dans leurs collections. Le Victoria and Albert Museum à Londres possède 133 études de fleurs ainsi que plusieurs vues du jardin peintes sur papier et reliées en deux volumes (Inv.-Nr. 9174 & 9175) (illustration 1)2. Le Städel Museum à Francfort a récemment fait connaître ses deux volumes du Florilège (Inv.-Nr. Bibl. 1596), contenant 130 gouaches de fleurs sur parchemin3.

Illustration 1: Une étude de fleur tirée du volume 1 du Florilège de Nassau-Idstein conservé au Victoria and Albert Museum (H 600 mm x L 462 mm). Image: © Victoria and Albert Museum, Londres.

Le florilège : une catégorie de livre

Les différents volumes du Florilège de Nassau-Idstein sont le produit d’un art du jardin et d’une horticulture florissants dans la première modernité, en particulier au XVIIe siècle. Au sens le plus général, un florilegium – littéralement : un ‘livre de fleurs’ – est une collection d’images de fleurs. Les florilèges sont essentiellement des livres d’images. La gravure sur cuivre (parfois coloriée à la main) et la peinture à la main à la gouache ou à l’aquarelle sont les deux techniques majeures pour produire un florilège. Le texte n’apparaît souvent que dans les sections d’introduction pour indiquer la possession des plantes, ainsi que dans les légendes des illustrations. Les florilèges du XVIIe siècle ont tendance à montrer la floraison des plus précieuses variétés cultivées, et proposent souvent plusieurs variations de couleurs de la même fleur. Beaucoup de florilèges, dont le Florilège de Nassau-Idstein, sont liés à des sites spécifiques dans lesquels ces fleurs existaient, ce qui en fait une sorte de catalogue visuel des collections de plantes d’un jardin4

Cependant, le florilège en tant que catégorie de livre n’est pas aussi homogène que décrit ci-dessus. Ce billet de blog vise donc à problématiser certaines questions connexes que j’ai rencontrées après une année de recherche doctorale. Mon projet examine le Florilège de Nassau-Idstein et les florilèges manuscrits similaires en tant qu’objets matériels. En étudiant de près le contenu, les matériaux et les techniques d’une sélection de florilèges du XVIIe siècle, je cherche à mieux comprendre la production artistique et intellectuelle de ce genre de livre. Ainsi, que nous apprend l’application de l’aquarelle et de la gouache sur les fleurs dans ces études concernant la science  des couleurs dans la première modernité ? En plus de leur valeur artistique, les florilèges présentent-ils une valeur épistémique dans la promotion ou la production des connaissances visuelles sur les plantes à la Renaissance et au XVIIe siècle ?

Fonctionnalité et contexte de production

Un premier pas vers la réponse à ces questions est de saisir l’ampleur et la diversité des florilèges du XVIIe siècle. Le Florilegium (vers 1589) du graveur Adriaen Collaert (illustration 2) est le premier à avoir utilisé ce mot pour désigner une collection d’images de fleurs5.

Illustration 2: Une planche du Florilegium d’Adriaen Collaert’s florilegium (H 177 mm x L 126 mm). Image: Rijksmuseum, Amsterdam.

Le livret fonctionne davantage comme un livre de patrons pour les textiles et autres objets d’artisanat6. Ainsi, même s’il s’agit d’un florilège en tant que livre de fleurs du jardin, il a une fonction primaire différente de celle du Florilège de Nassau-Idstein. En 1608, le graveur Pierre Vallet publie Le Jardin du Roy tres Chrestien Henry IV (illustration 3)7.

Illustration 3: Une planche du florilège de Pierre Vallet (H 361 mm x L 252 mm). Image: BnF, Paris.

Le florilège représente des fleurs du jardin d’Henri IV, mais il sert aussi de livre de modèles, Vallet l’ayant intentionnellement conçu pour et dédié à Marie de Médicis et à son cercle de broderie8. L’un des florilèges les plus célèbres est l’Hortus Eystettensis (1613) de Basilius Besler (illustration 4)9. Les plantes de ce florilège somptueux furent dessinées à partir de spécimens récoltés dans le jardin de l’évêque Johann Konrad von Gemmingen à Eichstätt, en Bavière10. La fonction du florilège comme catalogue d’images d’un jardin est donc beaucoup plus enracinée dans le livre de Besler.

Illustration 4: Une planche du florilège de Basilius Besler (H 55cm). Image: Jardins botaniques royaux, Madrid.

Les trois florilèges imprimés montrent le caractère fluide et souple du genre. En un sens, le Florilège de Nassau-Idstein est un exemple sans ambiguïté, malgré le fait que de nombreux détails historiques restent inconnus et que les questions relatives aux volumes qui nous sont parvenus demeurent sans réponse. Le Florilège de Nassau-Idstein fonctionne comme l’Hortus Eystettensis de Besler, mais avec des pages peintes à la main au lieu de planches gravées. Il catalogue les plantes cultivées dans le jardin du comte de Nassau à Idstein. La correspondance entre le comte de Nassau et Johann Jakob Walther nous indique que le peintre se rendit au moins huit fois de son domicile à Strasbourg au domaine du comte à Idstein pour son travail sur les études florales11. Le Florilège de Nassau-Idstein, dans son ensemble, présente une attribution relativement claire concernant son peintre, son mécène et son jardin. En comparaison, de nombreux florilèges manuscrits ne disposent pas d’une documentation aussi complète ; il est donc plus difficile d’en apprendre davantage sur leurs fonctions et leurs contextes de production envisagés.

Problèmes de titre, de description et de contenu

Le Florilège de Nassau-Idstein est considéré comme l’une des meilleures œuvres du genre, ce qui inscrit ses volumes parmi les plus prisés à inclure et à présenter dans les expositions. Il existe un certain nombre de florilèges manuscrits du XVIIe siècle tout aussi remarquables, dont le Codex Gottorfer (Inv.-Nr. KKSgb2947-KKSgb2950) conservé au Musée des Beaux-Arts du Danemark (Statens Museum for Kunst) à Copenhague (figure 5)12.

Des fac-similés magnifiquement imprimés de ces florilèges et des reproductions dans des catalogues d’exposition ont permis aux chercheurs et au public de les admirer et de les étudier assez facilement. Les florilèges avec des mécènes et des peintres moins connus ou de moindre qualité ne partageaient pas la même accessibilité dans le passé. Heureusement, grâce aux notices de plus en plus complètes des catalogues en ligne et à la récente vague de numérisation des collections de livres rares, de nombreuses institutions ont fait revivre pour le lecteur moderne des florilèges auparavant moins connus.

Illustration 5: Une étude de fleur du Gottorfer Codex (H 505 mm x L 385 mm). Image: Musée des Beaux-Arts du Danemark, Copenhague.

Néanmoins, identifier un florilège potentiel dans une bibliothèque ou une collection de musée n’est pas une tâche aisée. Les florilèges imprimés incluent habituellement les mots florilegium ou hortus (ou bien leurs traductions vernaculaires) dans leurs titres. Les florilèges manuscrits, en revanche, sont souvent sans titre et l’on doit donc se fier aux descriptions pour les identifier. Dans de nombreux cas, au lieu d’utiliser le terme de florilège, un volume pouvait être simplement décrit comme une collection d’aquarelles ou de gouaches de plantes. Parfois, la description d’un volume pourrait laisser penser que l’on se rapproche d’un florilège, mais elle peut se rapporter à un contenu très différent. Par exemple, un codex de la Dumbarton Oaks Research Library and Collection à Washington, D.C., est aujourd’hui décrit comme une “Collection de 78 planches de plantes en aquarelle (N° Inv.014234313)” (illustration 6)13. En ouvrant le livre (numérisé), cependant, il m’est apparu clairement que le volume est un herbier, qui décrit les propriétés médicinales d’un certain nombre de plantes illustrées.

Illustration 6: Exemple de deux descriptions et de deux illustrations de plantes de la “Collection de soixante-dix-huit planches d’aquarelles de plantes” (H 200 mm). Image: Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington, D.C.

Pourtant, ce type de description neutre est, à mon avis, une bonne pratique pour les codex sans titre. Souvent, un codex contenant des images de plantes échappe à toute catégorisation stricte. Par exemple, l’Herbarium Danicum sempervivum (Inv.-Nr. GKS 722 folio) de la Bibliothèque royale du Danemark (Det Kongelige Bibliotek) à Copenhague comprend deux parties distinctes (illustration 7)14. La première moitié appartient plus typiquement à la tradition européenne renaissante des herbiers, avec des plantes médicinales ou utilitaires dont la plupart des parties (racines, feuilles et fleurs) sont représentées. La seconde moitié, cependant, ressemble au contenu et à l’esthétique d’un florilège, présentant des tulipes, des oeillets, des jacinthes et autres fleurs de jardin écloses, dans des variations de couleurs différentes. Ce livre est à la fois une plante et un florilège, et le classer comme l’un ou l’autre limiterait notre compréhension du codex.

Illustration 7: Une étude de plantes de la première moitié (à gauche) et une étude de fleurs de la seconde moitié (à droite) de l’Herbarium Danicum sempervivum (H 420 mm x L 280 mm). Image : Bibliothèque royale du Danemark, Copenhague.

Les limites du florilège en tant que catégorie de livre

Les questions mentionnées ci-dessus peuvent être à la fois trop généralisantes et trop tatillonnes. Cependant, au fur et à mesure que j’étudie d’autres codex contenant des fleurs et des plantes peintes, je me rends compte de la nécessité de repenser la définition du florilège, et je me demande si le concept de catégorie de livre est utile pour comprendre ces collections de gouaches et d’aquarelles végétales. Malgré le nombre croissant de volumes que j’ai pu consulter, il est devenu évident que je ne vois pas un panorama complet de l’étendue et de la diversité des œuvres qui nous sont parvenues. Il n’est même pas possible de se rendre dans les grandes bibliothèques de toutes les villes européennes pour examiner en personne les codex d’aquarelles et des gouaches végétales ; de nombreuses collections moins connues attendent peut-être encore d’être numérisées, ou même d’être aussi inscrites et décrites dans des catalogues.

L’un des objectifs de mes recherches de doctorat est de commencer à dresser une liste des collections d’aquarelles et de gouaches de plantes dans la première modernité, afin d’encourager des recherches futures sur ces matériaux pour toutes les personnes intéressées. Je lance donc aussi un appel aux conservateurs, aux bibliothécaires, aux archivistes, aux chercheurs ou à toute personne qui connaît l’existence de collections similaires d’images botaniques pour me faire parvenir certaines informations (description, créateur, date, numéro de catalogue, institution institution de conservation, image, etc.) Un ouvrage de haut niveau et bien documenté comme le Florilège de Nassau-Idstein est un excellent point de départ pour mieux comprendre les florilèges manuscrits de la première modernité. Mais pour obtenir une perspective encore plus complète et holistique sur ces collections d’aquarelles/gouaches de plantes, il nous faudra un effort collectif.

Jessie Wei-Hsuan Chen
Université d‘Utrecht

  1. Pour une introduction générale sur ce florilège, voir Laure Beaumont-Maillet, Le Florilège de Nassau-Idstein: Johann Walter (Paris: Bibliothèque nationale de France, 2010). []
  2. Pour une introduction générale sur ce florilège, voir Gill Saunders, Picturing Plants: An Analytical History of Botanical Illustration (Londres: Zwemmer / Victoria and Albert Museum, 1995), 41; Jenny De Gex, ed., So Many Sweet Flowers: A Seventeenth-Century Florilegium, Paintings by Johann Watther 1654 (Londres: Pavilion Books, 1997). []
  3. Pour une introduction générale sur ce florilège, voir Jenny Graser & Martin Sonnabend, “Johann Walter der Ältere und das Florilegium des Grafen Johannes von Nassau-ldstein”, Maria Sibylla Merian und die Tradition des Blumenbildes von der Renaissance bis zur Romantik, éd. Magdalena Bushart, Catalina Heroven, Michael Roth & Martin Sonnabend (Frankfurt am Main & Münich: Staatliche Museen zu Berlin – Preußische Kulturbesitz, Städel Museum / Hirmer Verlag, 2017), 101–115. []
  4. Sur le genre du florilège, voir Saunders, Chapitre 2: Florilegia and Pattern Books, 41–64; Claus Nissen, Die botanische Buchillustration: Ihre Geschichte und Bibliographie (Stuttgart: Hiersemann Verlags-Gesellschaft m.b.H., 1951), 66–80; Wilfrid Blunt & William T. Stearn, The Art of Botanical Illustration, réédition (Suffolk: ACC Art Books, 2015), 13–14. []
  5. Adriaen Collaert, Florilegium (Antwerp: Philips Galle, c. 1589). Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). []
  6. Nissen, 68–69. []
  7. Pierre Vallet, Le jardin du roy très chrestien Henry IV, Roy de France et de Navarre. Dédié à la Royne (Paris: Pierre Vallet, 1608). Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). []
  8. Blunt & Stearn, 99–100. []
  9. Basilius Besler, Hortus Eystettensis (Nüremberg: [s.n.], 1613). Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). []
  10. Nissen, 71–73; Blunt & Stearn, 104–106. []
  11. Graser & Sonnabend, 105. []
  12. Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). []
  13. Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). []
  14. Voir la version numérisée (consultee le 27 août 2019). []

Le corps des livres (I) : une allégorie de l’anatomie féminine, (Jacopo Berengario da Carpi, Commentarii… 1521)

Voir et faire voir

Dans la première moitié du XVIe siècle, les anatomistes « sensibles » –qui veulent baser la connaissance sur l’observation et non sur la seule tradition–, affirment reformer –et réformer– la science médicale par le regard direct qu’ils portent sur le corps et fondent une nouvelle épistémologie basée sur le regard1. Présentée comme un retour aux sources du savoir, cette renaissance scientifique s’accompagne de la production de traités somptueusement illustrés, en grand format dès les années 15402, célébrés par les historiens de la médecine comme des chefs-d’œuvre de l’art3.

L’histoire des sciences a reconnu en ces ouvrages l’utilisation d’une technologie, le livre imprimé, au service d’une épistémologie, l’autopsie —l’observation directe de l’objet du savoir par celui qui le décrit. Cependant, ce récit établit parfois, dans sa chronologie fictive, une hiérarchie entre discours scientifique (l’esprit) et la technologie (la matière) et il reproduit, de fait, une distinction entre arts libéraux (la médecine) et arts mécaniques (l’imprimerie) : les presses auraient fourni le moyen d’exprimer et faire connaître une révolution de la pensée.

Mettre en lumière

Or ce modèle historiographique, qui partage les rôles entre auteurs et acteurs du livre, ignore le retentissement intellectuel de ces nouveaux objets du savoir que sont les livres : la « mise en lumière » du corps humain est en soi un nouveau regard. Tout autant qu’il la sert, le livre imprimé change la manière de dire et faire la science.

En effet, la volonté de voir et faire voir des auteurs de cette nouvelle anatomie s’appuie sur la technologie des bois gravés et des caractères mobiles tout autant qu’elle la met à contribution. Tandis que la publication se nommait « mise en lumière », le partage des séances d’anatomie par le livre illustré, devenu théâtre fictif de la dissection4, départage très concrètement la lumière des savoirs de l’obscurité de l’ignorance : l’impossibilité de représenter par une gravure les points aveugles ou muets de la tradition anatomique met en lumière le défaut des connaissances. Ce qui n’est ni vu ni représentable échappe, dans cette épistémologie moderne, au savoir5.

Illustration 1 : Portrait de Berengario da Carpi par « F.E » Anno 1495, Musée « Palazzo dei Pio », Carpi (Italie). Le tableau est centré sur le regard, éclairé, de l’anatomiste.

Naissance de l’anatomie féminine

Le premier de ces atlas modernes, illustrés, sur le corps humain est publié à Bologne par Jacopo Berengario da Carpi (1460-1530) dans ses Commentaires sur l’anatomie de Mundino6: dès le titre, il promet de ramener le texte de Mundino, alors d’autorité, à son « éclat » (nitorem) originel et tout au long du texte, il fait insérer en pleine page des gravures représentant le corps humain ou ses parties. Il reprendra ces illustrations et ses remarques en 1523, dans sa Courte introduction à l’anatomie7, ouvrage in-quarto réédité et salué jusqu’aux années 1540 lorsque les grands in-folios dictent le nouveau format des ouvrages d’anatomie. Le premier anatomiste qui fasse représenter, en pleine page, le corps humain dans les postures maniéristes de la vie et par la fiction d’une auto-dissection –le sujet représenté, souvent debout, ouvre son propre corps pour en faire voir la structure—, Berengario s’attache dès la première édition, sans illustration, de ses Commentaires à Mundino en 1514 à mesurer l’ignorance de la tradition médicale sur le corps féminin8. Il consacre plus d’un cinquième de cette œuvre au seul appareil génital de la femme et fait graver, sur des modèle artistiques –la Naissance de Venus de Botticelli et une figure féminine de la Chapelle Sixtine de Michel-Ange—, les premières représentations d’une femme nue, vivante, dévoilant son sexe dans l’espace « public » du livre.

Illustration 2a : Commentaires de l’Anatomie de Mundino, CCXXVI v°
Naissance de l’anatomie féminine. Cette première image décrit le discours anatomique sur la femme comme un dévoilement : suspendu derrière le personnage, le drap évoque le voile de Vénus dans le tableau de Botticelli La Naissance de Vénus mais il symbolise également l’opacité de l’ignorance. Plus impudique que l’Aphrodite de Cnide –célèbre statue de Praxitèle, caractérisée par l’absence de vêtement, la Vénus de Berengario ne cache pas son sexe. Elle foule au pied le livre d’Hippocrate sur les Maladies des femmes et montre du doigt l’utérus d’une femme enceinte, posé sur une stèle.
Illustration 2b : Sandro Botticelli, La Naissance de Vénus, 1484-1485, Musée des Offices. Image Wikipedia. 
Illustration 3a : Commentaires de l’Anatomie de Mundino, CCCCV v°-CCCCVI : Une Vénus anatomique, déjà ? Cette représentation de la femme sur une double page, « montre » l’emplacement de la « matrice », ainsi que l’on appelait l’utérus ainsi que l’ensemble de l’appareil génital. Les images, centrales, sont encadrées par leur légende : littéralement, le guide de lecture de l’image et, ici, le commentaire marginal qui évoque une simultanéité entre le spectacle du corps et la parole de l’anatomiste, qui le décrit. Berengario invite le lecteur à « regarder » et « voir » l’utérus, ses cornes —que nous appelons maintenant, depuis leur description par Fallope en 1564 les « trompes »— et les « testicules » ou « vases séminaires » –que nous nommons « ovaires » depuis la fin du XVIIIe siècle, lorsque le rôle de la nidation fut éclairé– ce que la « figure » représente.
Illustration 3b : Michel-Ange, Nue, Plafond de la Chapelle Sixtine, Coin supérieur droit de la Création d’Ève, 1509-1510. 

Le nouvel objet de l’anatomie

Or ces images, qu’accompagnent des gravures des diverses formes de l’utérus, constituent un manifeste scientifique tout autant qu’une dénonciation des erreurs, approximations ou silences de la tradition au sujet de l’anatomie féminine. Nouvel objet du savoir à venir, l’anatomie féminine symbolise la « Renaissance » de la science anatomique. La difficulté d’observation et de procédure est longuement commentée par Berengario da Carpi, mais aussi par ses émules, Estienne, Vésale, Columbo, qui en font un exploit de dissecteurs et un trophée d’anatomistes. La Courte Introduction consacre à l’anatomie féminine les pages les plus engagées et personnelles de l’ouvrage où Berengario, qui se plaint de l’ignorance de ses confrères9, tire une légitimité scientifique de son expérience quant à la dissection de corps féminins. De fait, il appelle étudiants et médecins à explorer le corps de la femme comme un « Nouveau Monde », encore inconnu.

Illustration 4 : Isagogae, 1530, F4 : les différentes manières d’utérus que Berengario affirme avoir vues de ses yeux.

La toute première image d’une femme nue, debout semble saisir le « moment » de son dévoilement, par le livre : le doigt tendu comme un démonstrateur, elle fait voler derrière elle le voile de la pudeur, tandis que de son pied, elle fait oublier les ouvrages qui l’ignoraient. Symbolique, l’image est l’allégorie d’une naissance : le ventre vide de la femme répond à l’organe qu’elle désigne, l’utérus, posé sur une stèle. Elle fait voir non pas le fruit de ses entrailles, mais la nature même de celles-ci et, ce faisant, donne vie au savoir de la génération humaine. Triomphante, autoritaire, animée du mouvement du drap comme de celui de son corps, l’allégorie convoque le regard des anatomistes et de leurs lecteurs vers un nouvel horizon scientifique : nouvel objet de l’exploration anatomique, le corps féminin représente, par le secret de son intériorité mais aussi par son rôle dans la génération, l’anatomie entière, c’est-à-dire le dévoilement du corps caché, l’illumination de l’obscurité.

Illustration 5 : Berengario da Carpi, page de titre des Isagogae breves, 1523. Dans le panneau inférieur, l’anatomiste, de sa chaire, commente le corps en commentant le livre de Mundino tandis que le dissecteur le découvre de ses chairs et que le démonstrateur en fait voir les parties. Ces acteurs de la scène de dissection disparaissent dans la médiation du livre illustré où texte et image se côtoient.

La lumière du regard

En « donnant à la lumière », c’est-à-dire éditant et publiant ses Commentaires puis son Introduction à l’anatomie –dont le titre se termine justement par cette expression — tout comme en alliant images et textes, Berengario da Carpi affirme ainsi que la vue n’est pas un accessoire du savoir mais son moyen. Tout comme le corps est donné à voir dans l’image, le livre d’anatomie donne à voir le savoir du corps. Dans le partage de la connaissance, l’illustration n’est pas seconde, non plus que le livre lui-même : la médiation du regard est au contraire première dans l’épistémologie moderne de son anatomie. De fait, lumière et regard se continuent et complètent pour faire naître la connaissance et pour l’acquérir. L’exergue de la Courte Introduction rend ainsi grâce au créateur de l’« illumination » de la vérité qui lui permet de témoigner de l’œuvre divine : Illumina me domine spiritu ueritatis et manifestabo opera manuum tuarum (Illumine-moi, Seigneur, de l’esprit de vérité et je ferai voir les œuvres de tes mains).

Illustration 6 : Exergue des Isagogae de Berengario da Carpi (Bologne, 1523) : la lumière divine devient la clarté d’une image.

Le regard de Berengario fut éloquent : les grands livres d’anatomie illustrée des années 1540 semblent répondre à son programme scientifique, fournir les images d’une exploration du corps.

Hélène Cazes
University of Victoria (Canada)

Illustration 7a : Isagogae, 1530, F3 : une autre pose, appelée à une longue postérité dans les représentations anatomiques de l’appareil génital féminin, la femme assise de face. Cette image ne figurait pas avant l’édition de 1530.
Illustration 7b : Charles Estienne, La Dissection des parties du corps humain, 1546, p. 290 : la gravure est une des trois reprises, dans l’ouvrage, de l’image ajoutée aux Isagogae dans l’édition de 1530. Elle évoque à la fois une scène de toilette, souvenir de l’Aphrodite anadyomène antique, et une provocation érotique. C’est la pose que l’artiste Deborah de Robertis a choisie pour s’asseoir, nue, devant la « Joconde » en 2017 pour son installation « Mona Lisa, ma chatte, mon copyright » (voir ici).
  1. Voir Rafael Mandressi, Le Regard de l’anatomiste : dissections et invention du corps en Occident (Paris : Seuil, 2003.) []
  2. Notamment, Charles Estienne (1504-1564), De Dissectione partium Corporis Humani Libri Tres (Paris : Simon de Colines, 1545) et sa traduction en français, La Dissection des parties du corps humain (Paris : Simon de Colines, 1546) ; André Vésale (1514-1564), Tabulae Anatomicae Sex (Venise, B. Vitalis Venetus, 1538) et De Fabrica Humani Corporis Libri Septem (Bâle, Iohann Oporinus, 1543 et 1555). []
  3. Entre autres, plus particulièrement sur la Fabrique du corps humain, voir les éloges au superlatifs de William Osler dans The Evolution of Medecine (New Haven : Yale University Press, 1913) : «  The worth of a book, as of a man, must be judged by results, and, so judged, the “Fabrica” is one of the great books of the world, and would come in any century of volumes which embraced the richest harvest of the human mind. In medicine, it represents the full flower of the Renaissance. As a book it is a sumptuous tome—a worthy setting of his jewel—paper, type and illustration to match…the chef d’œuvre of any medical library. » ;  Jackie Pigeaud et Nino Aragno, De Humani Corporis Fabrica (Paris : Belles Lettres, 2001), p. vii: « C’est en effet un des plus beaux livres du monde. Un des plus achevés, pensés, médités. Un de ceux où l’on peut rêver, dans le texte comme dans les images. » et la notice sur la Fabrique du corps humain de la bibliothèque Claude Moore Health Sciences Library (Vaulted Treasures: Historical Medical Books at the Claude Moore Health Sciences Library) « Andreas Vesalius’s Fabrica is not only the most famous anatomical book ever published and the foundation of modern anatomy, but a work of extraordinary beauty as well. » []
  4. Voir Hélène Cazes, « Démonstrer à l’œil l’ombre d’une dissection. L’illusion théâtrale du corps humain selon Charles Estienne (1545, 1546) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 2015-1, n° 29, p. 305-349. []
  5. En amont de notre connaissance du corps par l’imagerie médicale, se trouvent ainsi les illustrations de ces livres d’anatomie, qui font exister ce qui, sans la dissection, demeurerait dans l’obscurité de l’invisible intériorité. Voir Casey M. Calkins, James P. Franciosi et Gary L. Kolesari, « Human anatomical science and illustration: the origin of two inseparable disciplines », Clinical anatomy 12.2 (1999), p. 120-129. []
  6. Jacopo Berengario da Carpi, Carpi Commentaria, cum amplissimis additionibus super anatomia Mundini, una cum textu ejusdem in pristinum et verum nitorem redacto, Bologne, Hieronymus de Benedictis, 1521. []
  7. Isagogae breves perlucidae ac uberrimae in anatomiam humani corporis a communi medicorum academia usitatam, a Carpo, in almo Bononiensi Gymnasio ordinariam chirurgiae docente, ad suorum scholasticorum preces in lucem datae (Bologne : Benedict Hector, 1523 et Strasbourg, sn sd [1530]). []
  8. Voir Katharine Park, Secrets of Women: Gender, Generation, and the Origins of Human Dissection (New York : Zone Books, 2006) et Helen King, The One-Sex Body on Trial: The Classical and Early Modern Evidence (New York : Routlege, 2016). []
  9. Isagogae, préface : Et cum ego plurima centena cadauerum secuerim: quam pauci ætatis nostræ Medici hanc artem nouerint: intellexi. (Moi, qui ai disséqué plus de cent cadavres, moi, je compris alors l’étendue de l’ignorance des médecins de notre temps en cet art). []

Faire feu de tout bois : imprimeurs et illustrations de livres joyeux au XVIe siècle

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, les activités carnavalesques et joyeuses au XVIe siècle n’étaient pas destinées à rester uniquement orales1. Comme je l’ai montré dans un autre billet pour ce blog, les groupes joyeux générèrent à cette époque une production écrite qui a laissé des traces imprimées. Les livres reproduisant ces écrits joyeux méritent d’être étudiés pour de nombreuses raisons, notamment bibliographiques, ce qui fait l’objet de mon projet de recherche en cours à l’Université d’Utrecht.

Les livres de la Coquille lyonnaise

L’un des cas auxquels je reviens régulièrement est celui de la Coquille lyonnaise et ses imprimés, produits dans la deuxième moitié du XVIe siècle et le tout début du XVIIe siècle.

Illustration 1: Les imprimeurs mis en avant sur la page de titre des Plaisants devis de la Coquille parus en 1589 (USTC 56600).

Ce groupe joyeux était d’autant plus à même de veiller à la publication des textes relatant ses fêtes et des pièces de théâtre, ou sotties, jouées lors de ces occasions, qu’il était en fait une organisation d’imprimeurs2. La Coquille organisa des spectacles dans les rues de Lyon au moins de 1566 à 1610, bien que leur premier imprimé retrouvé, le Recueil faict au vray de la chevauchee de l’asne faicte en la ville de Lyon, imprimé par Guillaume Testefort en 1566, mentionne des activités faites comme à l’accoutumée, et qui devaient donc être plus anciennes3.

Illustration 2 : page de titre de la Chevauchee de 1566 (USTC 10727).

Au total, au cours de ce demi-siècle, on a retrouvé des éditions pour quatorze années, produites par plusieurs imprimeurs-libraires.

Des imprimeurs encore à étudier

Il ne semble pas que la Coquille ait compté dans ses rangs les noms les plus prestigieux ni les plus prolifiques d’une ville elle-même particulièrement riche en ateliers d’imprimerie. Ainsi, Guillaume Testefort, responsable du recueil de 1566 et d’un autre Recueil de la chevauchee imprimé en 1578 en collaboration avec Pierre Ferdelat et Claude Bouilland (USTC 11435), n’est guère connu par ailleurs que pour un ouvrage d’histoire locale de dimensions modestes, le Discours de l’antiquité, origine et noblesse de la cité de Lyon de Symphorien Champier, imprimé en 1579 (USTC 27710).

Il est possible que ce soit encore lui qui ait participé à la production d’un livre de la Coquille en 1580, imprimé sous l’adresse « les trois supposts » déjà utilisée par Testfort, Ferdelat et Bouilland pour la Chevauchee de 1578, mais cette fois sans qu’ils s’identifient clairement dans l’ouvrage. La mention des « trois supposts » ne suffit pas à elle seule à affirmer qu’il s’agit de ces trois hommes plutôt que d’autres. En effet, les pièces de la Coquille étaient traditionnellement un dialogue de trois « supposts » ou membres de la Coquille, sans que l’on sache qui jouait ces rôles qui devaient donner lieu à un roulement d’acteurs selon les années. À partir de 1581, les imprimeurs ou libraires ne sont d’ailleurs plus identifiés sur les pages de titre autrement que par la mention « le Seigneur de la Coquille ». L’enquête pour identifier le ou les imprimeur(s)-libraire(s) ayant produit ces volumes est en cours.   

Un autre imprimeur de sotties lyonnaises, Nicolas Guérin, est mieux identifié. Après ses Dictons satyriques jouez en la ville de Lyon par les trois supposts de l’Imprimerie publiés en 1574 (USTC 29025), il a encore produit au moins onze autres livres : d’abord des récits sur les nouvelles du temps en français, puis des ouvrages de théologie, d’histoire et de droit en latin dans l’officine Giunta. Faut-il en conclure que ses Dictons satyriques sont une production de jeunesse, la compagnie de la Coquille jouant alors un rôle d’apprentissage pour de jeunes compagnons, en parallèle à l’organisation de divertissements joyeux ?4

Illustration 3 : Les Dictons satyriques, Lyon, Nicolas Guérin, 1574, (USTC 29025).

Illustrer la page de titre d’une sottie

Il est certain que la production de ces petits livrets ne nécessitait pas de grand savoir-faire technique ni d’investissement particulièrement important de la part de l’atelier qui s’en chargeait. La majorité des livres de ce corpus joyeux fut imprimée au format in-octavo et compte de 8 à 16 pages. Elle constituait donc un travail pour lequel on n’avait pas besoin de mobiliser une presse plus d’une journée. Ces ouvrages présentent par ailleurs les caractéristiques que l’on attend d’une production bon marché, concernant tant la simplicité de la mise en page que la réutilisation d’éléments de décoration.

J’aimerais m’arrêter ici sur la façon dont leurs pages de titre étaient illustrées. À partir de 1580, les livres de la Coquille utilisent presque tous sur leur page de titre une même gravure représentant la déesse ou muse Imprimerie qui est aussi célébrée dans les sotties, qu’on peut envisager avoir été conçue spécifiquement pour les livres de la Coquille.

Illustration 4 : Les plaisants devis, Lyon, Seigneur de la Coquille, 1585 (USTC 56600).

Pour les éditions précédentes, les illustrations ou éléments de décor sont plus simples et témoignent d’un processus de réutilisation de bois gravés qu’a décrit Andrea van Leerdam sur ce blog. Ceux utilisés pour une édition en particulier d’un discours dramatique de la Coquille m’ont longtemps intriguée. Il s’agit du Discours du temps passé et du present, imprimé à Lyon en 1568 par Pierre Brotot (USTC 12750).

Illustration 5 : Le Discours du temps passé et du present, Lyon, Pierre Brotot, 1568.

Les deux figures montrées en illustration renvoient au contenu de la pièce, dans laquelle les trois suppôts de la Coquille déplorent que le temps passé, heureux car gage de paix et d’opulence, ait fait place au temps présent, marqué par la guerre et la discorde. Les deux personnages qui représentent le temps présent sont montrés sur cette page de titre : Mars, dieu de la guerre (à gauche) et Chronos ou Saturne (à droite), symbole du temps qui passe5. Les trois suppôts proposent, sous forme théâtrale, une forme de pronostication ou une prophétie sur le temps à venir, qu’on espère plus clément.

Illustration 6 : détail des gravures sur la page de titre du Discours.

« Il porte un joli nom, Saturne, mais c’est un dieu fort inquiétant »

Je me suis demandé un temps si les bois gravés utilisés ici ne provenaient pas d’un jeu de cartes, éventuellement de tarot, dans la mesure où Lyon était un grand centre de production de tels jeux au XVIe siècle. Cependant, leurs dimensions restreintes (31 x 53 mm par vignette) ainsi que l’absence de telles figures dans les jeux de tarot français du XVIe siècle ne m’ont pas semblé permettre d’avancer une telle origine6.

En revanche, j’ai trouvé des représentations semblables dans un autre type d’ouvrage, les Calendriers des bergers, ces compilations de savoirs moraux mais aussi naturels et astrologiques qui fleurirent dès le XVe siècle, puis tout au long du XVIe siècle, et dont la popularité fut encore prolongée par les ouvrages populaires de type Bibliothèque bleue aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Illustration 7a : deux représentations de Mars et Saturne dans un calendrier des bergers : Paris, Guy Marchant, 1496-1497, k ii verso (USTC 70067).

 

Illustration 7b : deux représentations de Mars et Saturne dans un calendrier des bergers : Paris, Gaspard Philippe, s.d. (vers 1506), Mi recto (Bibliothèque Sainte-Geneviève).

Si l’on se concentre sur les représentations de Saturne, les ressemblances sont frappantes : on y retrouve la faux ou faucille et les béquilles ou la jambe mutilée, ainsi que la mise en relation avec les deux signes du zodiaque, Verseau et Capricorne. Seul manque l’enfant dévoré, par ailleurs souvent présent dans d’autres gravures représentant la divinité7. Il faudra confirmer par des mesures précises, mais d’après la réglure sur la reproduction du Calendrier de Gaspard Philippe, les dimensions de l’image paraissent assez similaires à celles que l’on retrouve en page de titre du Discours du temps passé et du present.

Illustration 8 : Saturne dans le Compost et kalendrier des bergers, Paris, Guy Marchant, 1496-1497, k iiii recto.

 

Illustration 9 : détail de Saturne dans le Compost et kalendrier des bergers, Paris, Guy Marchant, 1496-1497, k iiii recto.

On note une grande stabilité de la représentation tout au long du siècle, comme en témoigne par exemple encore la gravure très sommaire employée dans Le grand calendrier et compost des bergers imprimé à Rouen par Richard Aubert vers 1592.

Illustration 10 : Saturne, dans le Calendrier des bergers de Richard Aubert (Bibliothèque de l’Université Complutense de Madrid)

Je n’ai pas encore eu la possibilité d’étudier de Calendriers des bergers parus à Lyon à l’époque du Discours du temps passé et du present pour tenter d’en rapprocher cette représentation de Saturne : il faudra encore consulter toutes les éditions existantes pour voir dans quelle mesure on peut y retrouver des illustrations semblables pour ce personnage, comme pour Mars.

Le peu de renseignements que l’on possède sur l’imprimeur-libraire du Discours, Pierre Brotot, oriente bien en tout cas vers le monde des almanachs et autres ouvrages astrologiques, puisque l’on sait qu’il a également produit deux livres de Michel Nostradamus, un Almanach pour l’an 1566 en 1565 (USTC 56932) et une Pronostication nouvelle pour l’an 1562 de Michel Nostradamus en 1561 (USTC 57145), tous deux en collaboration avec Antoine Vollant8. Au vu de son nom, on peut envisager qu’il soit un parent de Jean Brotot, voire qu’il ait repris son atelier en prolongeant la collaboration de celui-ci avec Antoine Vollant, puisque Jean Brotot ne semble plus avoir produit de livres après 1560.

Illustration 11 : L’Almanach de 1566 produit par Pierre Brotot.

Almanachs et pronostications joyeuses

Les Calendriers des bergers ne sont pas une tradition uniquement française : on les retrouve aussi, avec des illustrations similaires, en Angleterre, en Allemagne ou encore aux Pays-Bas9. Plus généralement, les livres d’astrologie dans ces différentes aires géographiques tendent à reproduire le même type de gravures, comme on peut le voir avec la représentation de Mars figurant dans le Tscep vol wonders imprimé à Bruxelles par Thomas van der Noot en 1514 (USTC 407305).

Or on trouve également des exemples de livres joyeux illustrés avec des gravures astrologiques produits aux Pays-Bas, comme le Rijmalmanach ende Ghenerale prognosticatie imprimé à Amsterdam en 1595.

Illustration 12 : Rijmalmanach ende Ghenerale prognosticatie, Amsterdam, s.n., 1595 (collection privée ; image fournie par Rozanne Versendaal).

Comme le montre Rozanne Versendaal, qui étudie ce livre ainsi que d’autres similaires dans le cadre de sa thèse sur les mandements joyeux en France et aux Pays-Bas, cet almanach contient uniquement des textes joyeux, dont des mandements et des pronostications parodiques. On a fait la même utilisation de ces vignettes astrologiques pour illustrer sa page de titre que pour le Discours lyonnais de Pierre Brotot, au risque de quelques confusions.

Illustration 13 : détail du Rijmalmanach.

Le lien entre les trois illustrations et les textes est indiqué par la phrase Mars, Mercurius, en Venus hoort mijn verclaeren | zijn Heeren over dese toecomende jaeren (« Mars, Mercure et Vénus, entendez mon affirmation, président aux années à venir »). Or la première vignette représente bien Saturne et non Mars. Cette fois, le signe du Verseau a disparu, mais les autres éléments décrits plus haut pour Saturne sont encore présents, ainsi que l’enfant dévoré qui faisait aussi partie de l’illustration du Discours.

Manquait-il à l’imprimeur le bois représentant Mars, et a-t-il jugé que Saturne ferait aussi bien l’affaire ? Ou a-t-il sciemment choisi la figure inquiétante et cannibale de Saturne pour accentuer les aspects négatifs de Mars, dans un temps particulièrement troublé par les conflits armés déchirant les Pays-Bas ? Cet exemple permet en tout cas d’envisager que l’utilisation de ces gravures à caractère astrologique dans des livres portant sur des sujets connexes, mais avec un contenu théâtral ou parodique, ait été sinon fréquente, du moins régulière.

Il permet aussi, me semble-t-il, d’aller plus loin que la simple constatation habituelle que les livres dits « populaires » faisaient un usage fréquent et aléatoire de bois gravés, sans rapport avec leur contenu, pour rendre une page de titre plus attractive. C’est certainement le cas dans de nombreux livres joyeux, en particulier à la fin du XVe siècle et dans la première moitié du XVIe siècle. J’aimerais cependant ici proposer l’hypothèse, que je suis en train de développer dans mes recherches, que les livres joyeux, dans la deuxième moitié du XVIe siècle, bénéficièrent d’une réflexion plus poussée de la part des imprimeurs-libraires pour lier les textes avec l’illustration de page de titre.

Quand on ne réalisait pas un bois gravé spécialement pour l’édition, on pouvait penser le lien entre illustration et contenu non seulement sur le plan thématique, mais aussi pour indiquer la nature joyeuse du livre proposé. Ici, les vignettes astrologiques attirent tout de suite l’œil de l’acheteur, peut-être de l’habitué de tels livres, tandis que le titre lui confirme qu’il aura droit à des prophéties joyeuses sous forme de sotties ou de pronostications parodiques. Le choix de l’illustration, qui pouvait paraître quelque peu aléatoire à première vue, est en fait intimement lié au contenu du livre.

Katell Lavéant
Projet Uncovering Joyful Culture – Université d’Utrecht

  1. Je remercie pour leur aide et pour les données qu’ils ont partagées avec moi Andrea van Leerdam (Université d’Utrecht), Rozanne Versendaal (Université d’Utrecht) et Yann Kergunteuil (BM de Lyon). Concernant les ouvrages présentés et décrits dans ce billet, je donne la cote USTC pour renvoyer aux éditions utilisées, et je ne signale la bibliothèque où un ouvrage est conservé que quand l’édition ou l’exemplaire n’apparaît pas dans l’USTC []
  2. Une édition et une première approche de ce corpus théâtral sont disponibles dans M. Bouhaïk-Gironès, J. Koopmans et K. Lavéant, Recueil des sotties françaises, tome 1, Paris, Classiques Garnier, 2014. []
  3. Natalie Zemon Davis en a étudié le cas dans Society and Culture in Early Modern France, Stanford, Stanford University Press, 1975, notamment dans l’essai « The Reasons of Misrule ». []
  4. C’est une hypothèse que j’ai formulée concernant d’autres groupes joyeux francophones, dans Un théâtre des frontières. La culture dramatique dans les provinces du Nord aux XVe et XVIe siècles, Orléans, Paradigme, 2011. []
  5. J’ai analysé ces personnifications dans un article sur cette pièce de théâtre : Katell Lavéant, « From the Parade to the Stage: Evolution and Significance of Personifications in Lyon’s Sotties (1566-1610) », W. Melion et B. Ramakers, (eds.), Personification, Brill, Leiden, 2016, pp. 211-233 []
  6. Sur l’histoire du tarot, voir André François, Histoire de la carte à jouer, Paris, Fréal, 1974 ; sur les cartes à jouer : J. Talbot (dir.), Fabuleuses cartes à jouer. Le monde en miniature, Paris, BnF éditions / Gallimard, 2018 []
  7. Sur les représentations traditionnelles de Saturne, voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy, Religion and Art, London, Nelson, 1964, traduit en français en 1989 sous le titre de Saturne et la mélancolie. []
  8. Pierre Brotot n’apparaît pas dans la Bibliographie lyonnaise de Baudrier ; les ouvrages mentionnés ici sont listés dans le Répertoire bibliographique des livres imprimés en France au seizième siècle de Sybille von Gültlingen. []
  9. Comme l’a montré Andrea van Leerdam lors de l’International Medieval Congress à Leeds le 2 juillet dernier : Andrea van Leerdam, « Calendars of Shepherds in Transnational Perspective: The Many Guises of a Religious/Astrological Miscellany », communication du 2 juillet 2019 []