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Étiquette : Pays-Bas

Lectorat diversifié et interaction active : l’exposition ‘In Readers’ Hands : Traces of Use in Early Modern Bibles’ (Bibliothèque Maurits Sabbe, Leuven)

Derrière les portes temporairement fermées de la bibliothèque Maurits Sabbe à Leuven, les livres de l’exposition In Readers’ Hands: Traces of Use in Early Modern Bibles attendent patiemment la réouverture maintenant prévue le 5 juillet. L’exposition a été organisée par le groupe de recherche « In Readers’ Hands: Early Modern Dutch Bibles from a User’s Perspective  » (2017-2021). Le projet de recherche, une collaboration interdisciplinaire entre l’Université de Leuven (KU Leuven) et l’Université de Groningue (Pays-Bas), se concentre sur les pratiques de lecture et d’utilisation dont ont fait l’objet les Bibles néerlandaises du XVIe siècle, imprimées par les célèbres imprimeurs anversois Jacob van Liesvelt, Henrick Peetersen van Middelburch et Willem Vorsterman. L’étude part des traces de lecture et d’utilisation trouvées dans les exemplaires survivants, notamment les marques de provenance, les soulignements, les annotations, les colorations, les traces d’utilisation involontaires et l’ajout ou le retrait de matériel textuel et visuel.1 En outre, afin de révéler la relation dynamique entre les lecteurs de l’époque moderne et leurs Bibles, le projet examine également l’impact que les éléments matériels et textuels du livre – y compris leur taille, leur mise en page et leur paratexte – ont pu avoir sur leurs lecteurs.

L’exposition déploie cette même approche, tout en élargissant sa portée pour inclure des éditions bibliques produites sur une plus longue durée et par un plus grand nombre d’imprimeurs des Pays-Bas du Nord et du Sud. Les Bibles sélectionnées font partie de la collection de la bibliothèque Maurits Sabbe,2 l’une des plus grandes et plus riches bibliothèques sur la théologie et les sciences religieuses au monde. Le fonds ancien de la bibliothèque conserve environ 170,000 livres, dont plusieurs Bibles des débuts de l’époque moderne. Les exemplaires exposés ont été sélectionnés car ils présentent un large éventail de traces de lecture et d’utilisation, allant d’annotations généalogiques et réflexions théologiques étendues à des marques de provenance concises et des taches d’encre laissées involontairement. L’objectif de l’exposition est de montrer les diverses façons dont les lecteurs de la première modernité pouvaient interagir avec leurs Bibles au cours du long XVIe siècle (entre environ 1480 et 1620) – une période cruciale de transformation religieuse.

Marques d’identité et de possession

Une première question qui vient à l’esprit lorsqu’on étudie l’utilisation de la Bible moderne est de savoir qui étaient ces lecteurs. Comme le montrent les différentes marques de provenance des Bibles de la bibliothèque Maurits Sabbe, le lectorat des premières Bibles imprimées était plus diversifié en termes d’identité religieuse et de genre qu’on ne le pense souvent. Il semble que les caractéristiques confessionnelles du texte – la traduction – ainsi que le paratexte présenté dans une édition de la Bible n’étaient pas déterminants par rapport à l’identité (religieuse) des propriétaires. Par exemple, une Bible qui s’oriente plutôt à la Réforme protestante émergente pourrait appartenir à un clerc catholique et vice versa. À cet égard, nous pouvons citer un ecclésiastique du nom de Frère Jaspar Anthoon, membre des Cisterciens d’Anvers, qui n’avait manifestement pas honte de sa Bible réformée de 1584 : il a inscrit son nom sur la page de titre à trois reprises. (Voir illustration 1)

Marques de provenance de Jaspar Anthoon (Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1584)
Illustration 1: Marques de provenance de Jaspar Anthoon (édition de Jaspar Troyen, Anvers, 1584, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1584)

En outre, les marques de provenance prouvent qu’il n’était pas rare que les femmes (religieuses, semi-religieuses et laïques) de l’époque moderne possèdent et lisent une Bible. Une de ces femmes, Elisabet Imberecht, a laissé en 1676 une note plutôt féroce et en même temps humoristique dans sa copie du Nouveau Testament de Christophe Plantin de 1577 pour marquer sa propriété : “Ce livre appartient à Elisabet Imberecht ; celui qui le trouvera recevra une pièce d’argent [bague d’argent], mais celui qui en demandera davantage recevra un coup dans les côtes, 1676”.3 (Voir illustration 2)

Illustration 2: La marque de propriété d’Elisabet Imberecht (Christophe Plantin, Anvers, 1577, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.055.1/BIBL N.T. 1577)

Interactions (confessionnelles) de lecture

Cependant, les lecteurs ne faisaient pas que posséder ces livres, ils interagissaient aussi activement avec le texte, les images et le paratexte de leurs Bibles. La majorité des premières Bibles imprimées contient une grande variété d’éléments paratextuels (à la fois textuels et visuels), tels que des prologues, des résumés de chapitres, des titres courants, des notes marginales imprimées, des gravures sur bois et des cartes. Ces éléments servaient souvent de marqueurs de confession, instruisant les lecteurs dans leur interprétation du texte et les guidant à travers la page et le livre. La présence de notes marginales imprimées, par exemple, incitait le lecteur à passer constamment du texte principal au paratexte marginal, alors que les schémas de lecture, qu’ils soient liturgiques ou thématiques, pouvaient déterminer l’ordre dans lequel le lecteur abordait les textes bibliques. Bien que la plupart des interactions entre le lecteur et le paratexte n’aient pas laissé de traces visibles, certains lecteurs ont réagi à la présence et au contenu du paratexte sous forme d’annotations. Il s’agissait, entre autres, d’annotations exprimant le lien entre le texte et les notes marginales imprimées, et de l’ajout manuscrit d’éléments paratextuels lorsque le dispositif imprimé n’était apparemment pas considéré suffisant. Un autre exemple intéressant se trouve dans une copie de la Bible publiée par Willem Vorsterman en 1528, dans laquelle un lecteur a laissé un large éventail et un grand nombre d’annotations manuscrites. Outre diverses références à la Vulgate en latin, le lecteur a ajouté quarante gloses tirées d’une traduction luthérienne de la Bible et les a placées dans les marges de l’Ancien Testament de la Bible de Vorsterman, une édition catholicisante. (Voir illustration 3) Ce faisant, le lecteur faisait non seulement preuve d’une certaine “fluidité” confessionnelle, mais créait également de nouvelles couches de sens dans sa Bible, qui devaient avoir un impact sur tout lecteur venant après lui.

Illustration 3: La glose luthérienne dans les marges (Willem Vorsterman, Anvers, 1528/1529, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1528-1529 A)

La production et la diffusion de Bibles en langue vernaculaire, en particulier celles avec un paratexte étendu, suscitaient la critique au XVIe siècle, et les imprimeurs étaient obligés par les autorités d’obtenir une permission avant de publier. Néanmoins, des livres contenant des traductions et des paratexes “non orthodoxes” ont continué à être imprimés au moins jusqu’en 1546. Bien que beaucoup de ces traductions aient été incluses dans des listes de livres interdits, cela n’a pas empêché leur diffusion et leur lecture. Certains lecteurs affichent cependant un regard critique sur les choix éditoriaux de l’imprimeur concernant la couleur confessionnelle du texte et de l’image. Dans un exemplaire de la Bible de Jacob van Liesvelt de 1535, un lecteur s’est ingéré dans la traduction luthérienne de Romains 3:28 en effaçant méticuleusement le mot “seule” (“alleen”) dans “Nous tenons que l’homme est justifié par la foi seule, sans les œuvres de la loi”. (Voir illustration 4) L’ajout de “alleen” dans la traduction néerlandaise provient de la Bible allemande de Luther de 1522 et n’a manifestement pas été apprécié par le lecteur. Cet exemple montre que les lecteurs et les utilisateurs pouvaient transformer les caractéristiques confessionnelles de leurs Bibles, non seulement en laissant des annotations, mais aussi en manipulant le texte imprimé.

Illustration 4: Le mot “alleen” de la traduction luthérienne effacé (Jacob van Liesvelt, Anvers, 1535, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1535)

En plus de leurs préférences confessionnelles, les lecteurs pouvaient avoir de nombreuses autres raisons pour lesquelles ils manipulaient ou transformaient leurs exemplaires de la Bible. Les utilisateurs des premières Bibles modernes se sont souvent permis de modifier ou d’adapter les caractéristiques textuelles et visuelles de leurs livres, par exemple en supprimant ou en ajoutant différents éléments au livre imprimé. Un Nouveau Testament de 1614 édité par le jésuite anversois Franciscus Costerus a délibérément été imprimé sans images dans l’espoir qu’il trouve son chemin vers un lectorat réformé dans les Pays-Bas septentrionaux. L’objectif était de leur fournir une traduction catholique avec des éléments paratextuels souvent antiprotestants, afin de les convaincre de revenir dans le giron de l’Église catholique. La bibliothèque Maurits Sabbe conserve un exemplaire dans lequel de nombreuses images bibliques et pieuses, dont quelques-unes ont été soigneusement coloriées, sont collées ou reliées entre les pages du livre. (Voir illustration 5)4 L’inclusion de ces images n’a pas seulement servi à illustrer le texte et paratexte, elle a créé de nouvelles possibilités d’interaction dévotionnelle avec le livre, en incluant à la fois le texte, le paratexte et l’image dans les pratiques de lecture méditative.

Illustration 5: Des images pieuses collées sur la page (Franciscus Costerus, Anvers, 1614, Maurits Sabbe Bibliotheek P225.1/Fo COST Nieu 1614)

Un cas similaire de création de nouvelles possibilités de lecture par l’ajout d’un utilisateur se trouve dans un exemplaire du Nouveau Testament imprimé par Bartholomeus van Grave en 1548. L’exemplaire de la bibliothèque Maurits Sabbe a été relié avec un fascicule manuscrit, écrit dans une main comparable à plusieurs annotations de style gothique de la fin du Moyen Âge visibles dans le calendrier imprimé des lectures liturgiques dans le même livre. (Voir illustration 6) L’enluminure et l’écriture présentent des similitudes avec les manuscrits en usage à la fin du XVe siècle dans les réseaux de la Devotio Moderna, bien que la traduction tirée de la Bible Vorsterman révèle qu’elle a été copiée entre 1528 et 1545. Le fascicule contient une version néerlandaise de plusieurs leçons de l’Ancien Testament et semble avoir servi un but dévotionnel, permettant aux lecteurs d’inclure ces textes dans leur lecture de la Bible. Il est vraisemblable que le volume a été assemblé, conservé et utilisé au sein d’une communauté religieuse. Cet exemplaire souligne que la distinction entre la culture de l’imprimé et celle du manuscrit est beaucoup moins stricte qu’on ne l’a souvent supposé. Dans la pratique de l’utilisation et de la lecture de la Bible, cette séparation a été aisément transgressée pour créer un livre avec des caractéristiques et des possibilités adaptées aux besoins d’un lecteur spécifique.

Illustration 6: Un cahier manuscrit dans un Nouveau Testament imprimé (Bartholomeus van Grave, Leuven, 1548, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1548)

La Bible comme archive personnelle

En adaptant le livre et ses possibilités d’utilisation, les lecteurs créaient leurs propres Bibles, distinctes et individuelles. Ce lien entre l’individu et le livre a parfois été renforcé par l’inclusion d’annotations concernant l’histoire et l’identité personnelles de l’utilisateur, généralement laissées sur les feuilles volantes de la Bible. Ce faisant, la Bible devenait un lieu pour conserver les récits de vie et les souvenirs, permettant aux utilisateurs de consolider certains aspects de leur identité personnelle en écrivant dans le volume. Outre l’enregistrement des événements familiaux importants, tels que les naissances, les mariages et les décès, les annotations personnelles pouvaient être enrichies d’informations sur des événements locaux ou des tribulations politiques. Dans une copie de la Bible de Marie Anxct de 1560, son propriétaire Jan Vrancx a laissé diverses notes représentant des moments importants de la période entre 1542 et 1561. (Voir illustration 7) Les notes portent, entre autres, sur son mariage et les naissances de ses trois enfants, son appartenance à des confréries religieuses, mais aussi sur certains événements naturels et politiques à proximité de sa ville natale : les destructions de Malines par la foudre en 1546 et le siège infructueux de Leuven par le commandant Maarten van Rossem en 1542, par exemple. En incluant ces événements dans sa vie personnelle, Vrancx situe sa propre histoire personnelle dans le cadre d’événements sociaux et politiques plus larges.

Illustration 7: Annotations de Jan Vrancx documentant sa vie personnelle et des événements locaux (Marie Anxct, Anvers, 1560, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1560)

De plus, alors que les laïcs enregistraient souvent leur mariage et les naissances de leurs enfants, une sœur dominicaine du nom de Maria Ludovica Mortgat utilisait la page de garde de sa Bible de 1556 pour écrire les événements importants de sa vie religieuse. (Voir illustration 8) Elle note : “ce livre est à l’usage de Soeur Maria Ludovica Mortgat, religieuse de l’Ordre des Prêcheurs, qui a rejoint le couvent fermé de la Sainte Catharine de Sienne à Anvers le 23 mai 1679”5. Elle continue, notant qu’elle “a reçu et a été revêtue du saint habit du saint Père Dominique le 31 juillet 1679”6 et qu’elle a fait ses vœux éternels d’obéissance, de chasteté et de pauvreté le 30 septembre 1680. Il est frappant de constater que Sœur Maria parle ici de soi-même à la troisième personne, construisant apparemment son identité religieuse en énonçant les dates importantes de sa vie d’une manière presque factuelle. Les annotations construisent son identité et la Bible était un endroit approprié et protecteur pour en faire témoin et les conserver.

Illustration 8: Annotations de Maria Ludovica Mortgat sur sa vie religieuse (Hans de Laet, Anvers, 1556, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1556)

Les marques accidentelles

Alors que les traces des lecteurs mentionnées jusqu’à présent ont toutes été laissées intentionnellement et peuvent être associées à certaines pratiques de lecture, de nombreuses Bibles des débuts de l’ère moderne ne portent aucune trace ou seulement des traces qui ont été laissées involontairement. Elles apparaissent plutôt en raison des aspects physiques liés à la lecture et à l’annotation : taches d’encre ou de cire de bougie, pages partiellement déchirées ou empreintes rouillées d’objets autrefois laissés entre les pages, comme des ciseaux ou des lunettes. Les traces involontaires les plus courantes, cependant, sont des taches indéfinissables, des décolorations et des bords ternis. Dans certains cas, certaines parties du livre montrent clairement plus de traces d’usure que d’autres, comme le programme de lecture liturgique dans l’exemplaire de la Bible de Hansken van Liesvelt de 1538.  (Voir illustration 9)

Illustration 9: Pages ternies dans le calendrier des lectures liturgiques (Hansken van Liesvelt, Anvers, 1538, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.055.1/Fo BIJB 1538)

Contrairement à l’idée reçue selon laquelle l’épanouissement de l’imprimerie entraîne une consolidation textuelle et la “canonisation” de textes et de livres, les Bibles de la bibliothèque Maurits Sabbe sélectionnées pour l’exposition montrent que lorsque le livre entrait en possession de ses lecteurs, il s’avérait ne pas être du tout consolidé ou statique. Les nombreuses traces d’utilisation exposées dans le cadre de l’exposition “In Readers’ Hands” montrent que les premières Bibles modernes étaient de nature plutôt dynamique et fluide, et étaient soumises à des transformations et des manipulations constantes de la part de leurs propriétaires, de leurs utilisateurs et de leurs lecteurs. De nombreuses Bibles conservent des annotations ou des adaptations de lecteurs qui semblent avoir utilisé ces volumes comme une plateforme pour façonner leur propre identité, en les modifiant selon leurs besoins et leurs préférences, aussi bien par rapport au contenu du livre qu’à son orientation confessionnelle. Ces traces sont le résultat d’un lectorat diversifié – en termes de profession, de préférence confessionnelle et de sexe – et d’une multitude de pratiques de lecture. Dans leur variété, cependant, les traces pointent ensemble vers un engagement actif des lecteurs avec les caractéristiques textuelles, visuelles et paratextuelles du livre.

Renske Hoff

au nom de l’équipe de recherche In Readers’ Hands, avec Sabrina Corbellini, Wim François et Bert Tops

Université de Groningue / KU Leuven

  1. Sur l’échelle des interactions de lecteurs et notamment les traces accidentelles, voir ailleurs sur ce blog  « Corriger, souligner, griffonner: comment mieux comprendre les lectures dans les livres anciens? » [↩]
  2. La bibliothèque et ses fonds sont présentés dans un beau vidéo ici [↩]
  3. “Elisabet Imberecht behoort toe desen boeck ; dye vyndt sal hebben eenen selver rynck, dye noch mer wyelt hebben eenen stock op zijn rebben, 1676” [↩]
  4. Walter Melion a récemment présenté une analyse de cet exemplaire dans un webinaire enregistré (« In Defense of the Faith: Interpolated Prints as Multifunctional Glosses in a Customized Copy of Franciscus Costerus’s Dutch New Testament », Newberry Library Webinar, Centre for Renaissance Studies, 29 mai 2020, https://www.youtube.com/watch?v=0_v-OMkP0uU ; la conférence commence à 4:22). [↩]
  5. “Desen bock is tot gebruijck van suster Maria Ludovica Mortgat predicheerinne ouwer, in het clooster slot der Heijlige Catharina van Senen binnen Antwerpen gecomen den 23 Maijus 1678” [↩]
  6. “ontfangen ende gekleet in het Heijlich abeijt van den Heiligen Vader Dominicus den 31 Julij 1679” [↩]

Médiéval et moderne : spiritualité et littérature entre manuscrit et imprimé dans les Pays-Bas du XVe siècle

Gerard Leeu (actif de 1477 à 1492) ne fut peut-être pas l’imprimeur le plus productif de l’époque des incunables dans les Pays-Bas, mais sa contribution au monde du livre et au paysage de la littérature spirituelle néerlandaise n’en fut pas moins importante.   Un des  premiers imprimeurs des Pays-Bas, il commença son entreprise d’imprimerie avec une édition d’un texte néerlandais du domaine religieux : un livre d’épîtres et d’évangiles (1477).1

Illustration 1: Début des Epistelen ende evangelien (Gerard Leeu, 24 mai 1477). f°. Utrecht, Bibliothèque Universitaire, THO: RAR 11-41 qu. Photo: BU Utrecht.

Même s’il se consacra de plus en plus à la production de livres en latin pour un marché international, la part de la littérature spirituelle en langue vernaculaire resta toujours importante dans son fonds. Leeu commença sa carrière à Gouda (Hollande) et s’installa à Anvers en 1484 – un choix qui nous semble aujourd’hui logique d’après ce que nous savons de l’évolution du marché du livre anversois, mais qui implique sur le moment une vision particulièrement pertinente des développements économiques futurs.2 Il est donc un imprimeur intéressant pour la recherche sur le développement des livres religieux dans le dernier quart du XVe siècle. 

La période traditionnellement considérée comme la période de transition entre le manuscrit et l’impression est en fait une époque où la production traditionnelle de livres et les nouvelles technologies coexistèrent fraternellement. Neil Rhodes et Jonathan Sawday ont effectivement qualifié le livre imprimé Au XVIe siècle de « tête de Janus », qui regarde en avant et en arrière en même temps.3 Cette caractéristique se retrouve également dans les éditions de littérature religieuse publiées par Gérard Leeu. Elles sont toutes ancrées dans la spiritualité et la littérature spirituelle médiévales, et au début certainement aussi dans la production de livres manuscrits en ce qui concerne leur apparence. Au cours de la carrière de Leeu, le développement et le raffinement de la technologie conduisirent à une distance croissante entre le manuscrit et l’imprimé.

Dans le cadre du projet « Leaving a Lasting Impression. The Impact of Incunabula on Late Medieval Spirituality, Religious Practice and Visual Culture in the Low Countries »4, j’étudie le large éventail de la littérature spirituelle que Leeu a produite entre ses premières années à Gouda et sa mort prématurée à Anvers en 1492. Leeu fut tué dans un « accident industriel » dans l’atelier. Un de ses employés, le graveur de lettres Hendrik van Symmen, voulait créer sa propre entreprise, ce que Leeu ne souhaitait pas. Ils en vinrent aux mains et Leeu mourut deux ou trois jours plus tard d’une blessure à la tête.5 Entre 1477 et 1492, Leeu publia des ouvrages connus tels que la Legenda Aurea (Passionael), mais aussi des textes qui n’avaient pas circulé dans des manuscrits auparavant et qui furent écrits ou compilés spécialement pour l’imprimerie, comme les Devote getijden van het leven Ons Heren (Heures dévotes de la vie de Notre Seigneur).6

Illustration 2: Devote getijden van het leven Ons Heren (Gerard Leeu, 1483, avant le 10 décembre). 8°. Anvers, Ruusbroecgenootschap, L.P. 20/m1099E4, fols a7v-a8r. Photo: Bibliothèque de la Ruusbroecgenootschap.

En tant qu’imprimeur, Leeu participa également à la propagation de nouvelles dévotions telles que le Rosaire et les Sept Douleurs de Marie. En étudiant la production de Leeu en relation avec la dévotion du Rosaire et en la replaçant dans son contexte historique et culturel, nous pouvons mieux apprécier le travail religieux des imprimeurs d’incunables et leur possible influence sur la culture dévotionnelle.7  Puisque peu de documents d’archives ont été conservés, ce sont les livres eux-mêmes qui doivent servir de point de départ à la recherche sur le rôle de Leeu dans la promotion et la formation des dévotions du XVe siècle.

Le rosaire du point de vue d’un imprimeur

Le 9 mars 1484, le premier livre en langue néerlandaise avec une page de titre illustrée fut publié dans l’atelier de Leeu à Gouda : Van Marien rosencransken een suuerlic boexken.8

Illustration 3: Gerard Leeu, Van Marien rosen cransken een suuerlic boexken, titelpagina (9 Mar. 1484). 8°. Leyde, Bibliothèque Universitaire, 1370 G 35, fol. [a]1r. Image: BU Leyde.

Il s’agit d’un recueil de textes relatifs à la dévotion du Rosaire qui vit le jour avec une traduction en moyen néerlandais de la dispute académique de Michel Francisci ab Insulis (1435-1502), en défense de la Fraternité du Rosaire (Quodlibet de veritate fraternitatis Rosarii). Leeu publia également une édition parallèle du texte latin.9

Illustration 4: Geertgen tot Sint-Jans, Glorification de la Vierge (1480-1490). Huile sur panneau, 27 × 21 cm (detail). Rotterdam, Musée Boijmans Van Beuningen. Image: Wikipedia Commons.

Publier le même texte en latin et en vernaculaire est l’une des caractéristiques de la stratégie éditoriale de Leeu : ce qui était intéressant pour les lettrés l’était apparemment aussi pour ceux qui ne lisaient pas le latin.10 Cependant, les éditions en vernaculaire et en latin ne se recoupent pas complètement. Leeu était conscient que les deux groupes cibles avaient des souhaits et des besoins différents. La traduction en néerlandais moyen, faite ‘op dat die leke luden die gheen Latijn en verstaen – die men veel vint – oec mogen geinformeert ende volmatelic gheleert worden in die doechden ende sonderlinghe verdienste des rosen crans’ (‘pour que les laïcs qui ne comprennent pas le latin – on en trouve beaucoup – soient également informés et entièrement éduqués sur les vertus et mérites exceptionnels des rosaires’)11 , a été imprimée dans un format plus petit (octavo au lieu de quarto) et,comme dans l’édition latine, combinée avec toutes sortes d’autres textes relatifs à la dévotion, dont les Exempla d’Alanus de Rupe. Outre la page de titre illustrée, le livret en néerlandais présente une autre innovation : il s’agit d’une des premières œuvres à paraître en format octavo. Ce format pratique devint rapidement extrêmement populaire pour les textes dévotionnels imprimés.12

L’édition néerlandaise du texte de Michael Francisci peut être considérée comme unique au niveau européen : le texte n’a été imprimé dans aucune autre langue vernaculaire.13 L’édition pourrait être liée à la Fraternité du Rosaire de Haarlem, fondée en 1478 par le prieur des Dominicains de l’époque, Jacobus Weyts (décédé en 1498). Il était une connaissance d’Alanus de Rupe et il l’aurait aidé pendant ses campagnes de sermons pour propager la dévotion du Rosaire. On ne peut pas non plus exclure une certaine ingérence de Michael Francisci lui-même dans la réalisation de l’imprimé de Leeu. Au moment de la publication du livre, il venait à peine d’être nommé vicaire général de la Congregatio Hollandiae lors d’une réunion capitulaire au monastère de Haarlem en 1483.14 Le choix de Leeu comme imprimeur est peut-être lié au fait qu’il était connu pour être un imprimeur fiable – Michael Francisci avait déjà eu des expériences négatives avec des imprimeurs qui avaient ajusté son texte sans l’en avertir. À la lumière des événements ultérieurs, le choix d’un imprimeur de Gouda n’est pas non plus surprenant : en 1494 ou plus tard, les Dominicains de Haarlem firent appel aux frères de la Vie Commune à Gouda, les Collatiebroeders, pour imprimer leurs livres de prières et de pardon.15

Illustration 5: Quodlibet de veritate fraternitatis Rosarii (Gerard Leeu, entre 1483 et le 11 juin 1484). La Haye, Bibliothèque Royale, 150 B 36. 4°. Image: Bibliothèque nationale des Pays-Bas.

Haarlem est également un contexte intéressant pour la naissance de la traduction vernaculaire unique du Quodlibet de veritate fraternitatis Rosarii. La ville est également le berceau du peintre Geertgen tot Sint-Jans (vers 1460/5-1490/5 ou 1517) qui a produit un certain nombre de tableaux faisant largement référence à la dévotion du Rosaire : l’Arbre de Jessé, la Glorification de Marie et l’Institution de la dévotion du Rosaire. Tout comme l’édition de Leeu en moyen néerlandais proposait une traduction en ‘bon néerlandais’ (‘gued Duytsch’) pour que les laïcs soient ‘parfaitement’ instruits de la doctrine du Rosaire et de la fraternité, Geertgen traduisit cette même dévotion en images.16 Les livres de Leeu et les peintures de Geertgen sont l’expression, sur différents supports, de la nature multiforme de la dévotion au Rosaire.

Texte et image

Bien que les textes dans le Van Marien rosen cransken de Leeu ne soient pas illustrés – la gravure sur bois de la page de titre est la seule image du livre – les images jouèrent un rôle important dans la pratique de la prière et de la méditation de la dévotion du Rosaire. Les lecteurs pouvaient, bien sûr, utiliser des images « externes » au livre, telles que des estampes ou des peintures. Dans cette dernière catégorie, la Glorification de Marie de Geertgens serait appropriée.17 Cependant, à la fin de l’édition de Leeu, nous trouvons une autre suggestion.  

Le livre se termine par un exemple qui raconte la vision d’un moine chartreux à Trèves (peut-être Dominique de Prusse, l’inventeur autoproclamé du Rosaire). Pendant la prière du Rosaire, il a vu plusieurs fois par jour comment Marie chantait le Rosaire avec tous les anges et les saints au moyen de méditations passionnelles, chaque fois précédées d’un joyeux « Alléluia ». En mentionnant les noms de Marie, l’assemblée baissait la tête et la mention du nom de Jésus était accompagnée d’un agenouillement. Afin de prier de la même manière que celle révélée dans la vision – qui, soit dit en passant, rappelle beaucoup la peinture de Geertgen (ill. 4) – un paragraphe séparé à la fin du Livre du Rosaire de Leeu recommande l’utilisation d’un livret spécialement imprimé à cet effet (ill. 6). Dans le livret, chaque article de la prière est accompagné d’une image : ‘so is gheprint een boexken, ende tot elke artikel is gheset een figuerken, ende dat om meerre devocie te verwecken inden ghenen diet lesen’ (‘ainsi un petit livre est imprimé, et à chaque article une petite illustration est ajoutée, afin de créer une plus grande dévotion chez ceux qui le lisent’). L’utilisation fréquente d’images rendait ce livre également utile pour ceux qui ne savaient pas lire. Il leur est conseillé ‘de dire un Ave Maria pour chaque illustration’ (‘tot elcken figuerken een Ave Maria segghen’).18

Illustration 6: Gerard Leeu, Van Marien rosen cransken een suuerlic boexken, début du texte publicitaire (9 Mar. 1484). 8°. Leyde, Bibliothèque Universitaire, 1370 G 35, fols t10r-v. Image: BU Leyde.

Cette instruction à la fin du livre de Leeu était une véritable publicité pour l’une de ses autres éditions. Il semble que ce soit un exemple précoce d’une stratégie commerciale qui fut ensuite largement adoptée par les imprimeurs au XVIIe siècle : vendre d’autres livres au moyen de publicités insérées à la fin de leurs publications.19 Leeu n’était certainement pas insensible aux stratégies de vente innovantes. De son atelier, on connaît le plus ancien prospectus illustré connu, dans lequel une nouvelle édition – bien sûr illustrée – de Melusine est annoncée.20

Le texte publicitaire à la fin du Van Marien rosen cransken montre le sens des affaires de Leeu. Les lecteurs intéressés par l’histoire et le contexte de la dévotion devaient certainement aussi être intéressés par un livre de prières avec lequel ils pourraient façonner et stimuler leur propre pratique dévotionnelle – et peut-être aussi celle de membres de leur maisonnée analphabètes. La « publicité » fait sans doute référence à une édition du Rosarium Beatae Virginis Mariae, l’un des best-sellers de Leeu. Leeu imprima ces livrets, richement gravés sur bois, au format in-16, encore plus petit – de nouveau un format de livre que Leeu introduisit aux Pays-Bas dans les années 1480.21

Illustration 7: Gerard Leeu, Rosarium Beatae Virginis Mariae, Nativité et Madonna lactans ([avant le 25 juillet] 1487). 16°. La Haye, Bibliothèque Royale, 150 F 9, fols. a7v-a8r. Image: Bibliothèque nationale des Pays-Bas.

Avant le corps du texte proprement dit, le lecteur trouvait le texte ‘Modus legendi hoc rosarium’ (‘Comment lire ce Rosaire’), avec une indication qui attribue le même rôle aux gravures sur bois que le texte publicitaire mentionné ci-dessus : ‘Habet autem quisque articulus suam propriam figuram ante oculos depictam, ut ipsa nouam semper atque nouam figuram uidenti et articulum legenti afferat deuotionem’ (‘Chaque article a ses propres images, représentées devant les yeux de sorte qu’il génère toujours une nouvelle dévotion chez quiconque regarde l’image et lit l’article’).22

Bien que l’on n’ait conservé que des éditions du Rosarium en latin, il est évident, surtout au vu du texte publicitaire placé à la fin d’une édition en moyen néerlandais, que Leeu a également commercialisé les mêmes livrets en néerlandais. Le taux de survie de ce type de brochures est très faible, ce qui rend plausible la perte d’exemplaires d’une (ou plusieurs) édition(s) néerlandophone(s) supposée(s) au fil des siècles. En outre, on connaît un exemplaire d’une édition néerlandaise ultérieure, imprimée par Willem Vorsterman à Anvers (1515).23  La publicité à la fin duVan Marien rosen cransken de Leeu suggère même que les éditions en néerlandais du Rosarium néerlandais existaient déjà à cette époque. Peut-être Leeu vit-il dans la publication du Van Marien rosen cransken un moyen de vendre encore plus de ces livrets.    

Les sept douleurs de la Vierge

Leeu mit sans doute à profit son expérience de la dévotion du Rosaire dans ses publications relatives à la dévotion aux Sept Douleurs de Marie. Celle-ci était directement inspirée et fortement influencée par la dévotion du Rosaire. L’entreprise de Leeu relie les deux dévotions et leur diffusion aux Pays-Bas. Un livret publié par Leeu en 1492, qui contient des textes et des images des Sept Douleurs, réfléchit sur le rôle des gravures sur bois d’une manière similaire à celle présentée dans les recueils autour du Rosaire :

Ende tot elc van den seuen weeden so is ghestelt een figuer bi personagen die materie daer af bewisende, op dat die deuocie te stercker ende te meerder in den menschen verwect mach warden. Ende oec op dat die leeke liden die niet lesen en konnen, die personagien aensiende, hem daer inne oec sullen mogen oefenen, want die beelden sijn der leecker luden boecken.24

[Et à chacune des sept douleurs est fixé une représentation par personnages du sujet, afin que la dévotion des gens soit toujours plus forte et plus grande. Et aussi pour que les laïcs qui ne savent pas lire – en regardant les personnages [dans les images] – puissent aussi s’y exercer, car les images sont les livres des laïcs.]

Illustration 8: Gerard Leeu, Van de seven droefheden ofte weeden O.L.V., deuxième douleur (14 juillet 1492). 8°. La Haye, Bibliothèque Royale, 150 F 21, fols. a8v-b1r. Image: Bibliothèque nationale des Pays-Bas.

Susie Speakman-Sutch et Anne-Laure Van Bruaene voient « le rôle de la presse à imprimer » en particulier dans la diffusion de la dévotion des Sept Douleurs et dans la création d’une communauté émotionnelle à orientation politique (‘emotional community’) pour soutenir la maison des Bourgogne-Habsbourg.25 Je pense cependant que le rôle proactif d’imprimeurs comme Leeu ne doit pas être sous-estimé. L’objectif politique que la dévotion atteignit par la suite n’était pas clair dès le départ et cette dévotion semble plutôt être née d’une initiative indépendante et d’une collaboration créative entre le clergé et les membres de la guilde anversoise de Saint-Luc, dans laquelle Leeu joua un rôle de premier plan.26

L’approche indépendante et commerciale de Leeu fut un facteur important dans le développement de ces deux dévotions. Ses livres ne promurent pas seulement ces dévotions, ils façonnèrent aussi la pratique de la prière et de la méditation, le rôle que les images jouaient dans cette pratique, et les images elles-mêmes – on trouve plusieurs iconographies innovantes dans les gravures sur bois de Leeu. Les productions de Leeu offraient aux personnes alphabétisées et analphabètes des « outils » pour façonner leur expérience religieuse : des textes et des images, ainsi que des conseils pour utiliser les deux. Dans la pratique religieuse, ces livres auront également interagi avec la production créative d’autres imprimeurs, ainsi qu’avec des peintres tels que Geertgen tot Sint-Jans. À son tour, Leeu utilisa les besoins des dévotionnistes pour innover et développer davantage le livre imprimé et son apparence : dans sa production de livres portant sur les dévotions mariales du quinzième siècle, on trouve la première page de titre illustrée d’une édition en néerlandais, des livres imprimés dans les « nouveaux » formats octavo et in-16, et une de premières publicités dans un livre pour d’autres livres.

Anna Dlabacova
Université de Leyde

  1. Epistolae et Evangelia [Dutch], [Gouda : Gerard Leeu], 24 mai 1477, f°. ISTC nr. ie00064700. [↩]
  2. Koen Goudriaan, ‘Een drukker en zijn markt. Gheraert Leeu (Gouda 1477 – Antwerpen 1492/3)’, Madoc 6 (1992), 194-206. [↩]
  3. Neil Rhodes et Jonathan Sawday, The Renaissance Computer: Knowledge Technology in the First Age of Print (Londen-New York: Routledge, 2000), 10. [↩]
  4. Organisation pour la recherche néerlandaise NWO, Veni, projet 275-30-036, 2018-2022. [↩]
  5. Goudriaan, ‘Een drukker en zijn markt’, 194. [↩]
  6. Sur le dernier texte, voir Anna Dlabačová, ‘Religious Practice and Experimental Book Production: Text and Image in an Alternative Layman’s “Book of Hours” in Print and Manuscript,’ Journal of Historians of Netherlandish Art 9:2 (Summer 2017). DOI: 10.5092/jhna.2017.9.2.2. [↩]
  7. Ce billet reprend pour partie les éléments que j’apporte dans un article à paraître en 2020: ‘Marian Devotions from a Printer’s Perspective. The Rosary, the Seven Sorrows, and Gerard Leeu (d. 1492)’, in Marian Images in Context: Doctrines, Devotions, and Cults, éd. James Clifton, Barbara Haeger, Elliott Wise. Leiden: Brill, à paraître. [↩]
  8. Ursula Rautenberg, ‚Die Entstehung und Entwicklung des Buchtitelblatts in der Inkunabelzeit in Deutschland, den Niederlanden und Venedig – Quantitative und qualitative Studie,’ in Archiv für Geschichte des Buchwesens 62 (2008), 58, 61-3. [↩]
  9. Michael Francisci ab Insulis, Quodlibet de veritate fraternitatis Rosarii. Add: Alanus de Rupe: Compendium psalterii Trinitatis. Epilogus psalterii. De Psalterio B.M.V. exempla, [Gouda : Gerard Leeu, entre 1483 et le 11 juin 1484], 4°. ISTC no. if00297500. Sur l’histoire éditoriale du texte, voir Henri Saffrey, ‘La fondation de la Confrérie du Rosaire à Cologne en 1475. Histoire et iconographie,’ Gutenberg-Jahrbuch 76 (2001), 143-64. [↩]
  10. Goudriaan, ‘Een drukker en zijn markt’, 203-4. [↩]
  11. Van Marien rosencransken, La Haye, Bibliothèque Royale, 150 E 30, fols a2v-a3v. [↩]
  12. Rautenberg, ‘Die Entstehung,’ 61. [↩]
  13. Bertilo de Boer, “De Souter van Alanus de Rupe,” Ons Geestelijk Erf  31 (1957), 187-204, p. 190. [↩]
  14. Sur Michael Francisci et son rôle comme vicaire général, voir Albert de Meyer, La Congrégation de Hollande ou la Réforme Dominicaine en Territoire Bourguignon, 1465-1515 (Liège: Soledi, 1946), 326-327. [↩]
  15. Koen Goudriaan, ‘Apostolate and Printing: The Collaciebroeders of Gouda and their Press,’ in Between Lay Piety and Academic Theology: Studies Presented to Christoph Burger on the Occasion of His 65th Birthday, éd. A.A. den Hollander, Wim Janse, Ulrike Hascher-Burger (Leiden-Boston: Brill, 2010), 442-3. [↩]
  16. Brett Rothstein parle à propos de l’Arbre de Jessé d’un ‘exemplar of proper rosary devotion’: Bret L. Rothstein, ‘Empathy as a Type of Early Netherlandish Visual Wit,’ in Imago Exegetica. Visual Images as Exegetical Instruments, 1400-1700, éd. Walter S. Melion, James Clifton, and Michel Weemans, 189-209. (Leiden – Boston: Brill, 2014), 189-209, p. 206. [↩]
  17. Voir Bernhard Ridderbos, ‘The Rotterdam-Edinburgh Diptych: Maria in Sole and the Devotion of the Rosary,’ in The Art of Devotion in the late Middle Ages in Europe, 1300-1500, éd. Henk van Os (Princeton: Princeton University Press, 1994), p. 155 à propos de la peinture comme ‘visual accompaniment’ pour les prières avec un rosaire. [↩]
  18. Van Marien rosencransken, La Haye, Bibliothèque Royale, 150 E 30, fols t10r-v. [↩]
  19. Andrew Pettegree et Arthur der Weduwen, The Bookshop of the World. Making and Trading Books in the Dutch Golden Age (New Haven – Londen: Yale University Press, 2019), 82-83. [↩]
  20. G.J. Boekenoogen, ‘Een boekverkoopers-prospectus van Geeraert Leeu te Antwerpen (1491),’ Tijdschrift voor Boek- en Bibliotheekwezen, 3 (1905), 190-192. [↩]
  21. Pour les gravures, voir Ina Kok, Woodcuts in Incunabula I, 183-208 (serie 76). [↩]
  22. Rosarium Beatae Virginis Mariae, La Haye, Bibliothèque Royale, 150 F 9, fols a5v-a6r. Je remercie Rijcklof Hofman (Titus Brandsma Instituut, Radboud Universiteit Nijmegen) pour son aide à la traduction. [↩]
  23. Maniere om te lesen Marienrosencrans [Antwerp: Willem Vorsterman, about 1515], 16°, ISTC no. im00198500. [↩]
  24. Van de seven droefheden ofte weeden O.L.V., The Hague, Royal Library, 150 F 21, fol. a1r. [↩]
  25. Susie Speakman Sutch et Anne-Laure van Bruaene, ‘The Seven Sorrows of the Virgin Mary: Devotional Communication and Politics in the Burgundian-Habsburg Low Countries, c. 1490-1520,’ Journal of Ecclesiastic History 61 (2010), 252-278, par exemple p. 257. [↩]
  26. Sur le rôle des imprimeurs dans la guilde, voir par exemple Jan Van der Stock, ‘De Antwerpse Sint-Lucasgilde en de drukkers-uitgevers: ‘middeleeuws’ achterhoedegevecht of paradigma van cultureel-politieke machtsverschuivingen?’, in Boeken in de late middeleeuwen. Verslag van de Groningse Codicologendagen 1992, éd. J.M.M. Hermans and K. van der Hoek (Groningen: Egbert Forsten, 1994), 155-165. [↩]

Des livres de fleurs peintes sur papier et parchemin : repenser le florilège

La Bibliothèque nationale de France possède un codex de 54 gouaches sur parchemin habituellement appelé Florilège de Nassau-Idstein (Inv.-Nr. Manuscrit. Rés. Ja-25-Fol) et connu à l’étranger sous le nom de ‘Nassau Florilegium’. Peint par Johan Jakob Walther (ou Johann Walter) entre 1652 et 1665, il inclut des representations du Comte de Nassau, du château et du  jardin d’Idstein, et des fleurs et fruits de ce jardin1. Deux autres institutions européennes comptent des volumes similaires du Florilège de Nassau-Idstein dans leurs collections. Le Victoria and Albert Museum à Londres possède 133 études de fleurs ainsi que plusieurs vues du jardin peintes sur papier et reliées en deux volumes (Inv.-Nr. 9174 & 9175) (illustration 1)2. Le Städel Museum à Francfort a récemment fait connaître ses deux volumes du Florilège (Inv.-Nr. Bibl. 1596), contenant 130 gouaches de fleurs sur parchemin3.

Illustration 1: Une étude de fleur tirée du volume 1 du Florilège de Nassau-Idstein conservé au Victoria and Albert Museum (H 600 mm x L 462 mm). Image: © Victoria and Albert Museum, Londres.

Le florilège : une catégorie de livre

Les différents volumes du Florilège de Nassau-Idstein sont le produit d’un art du jardin et d’une horticulture florissants dans la première modernité, en particulier au XVIIe siècle. Au sens le plus général, un florilegium – littéralement : un ‘livre de fleurs’ – est une collection d’images de fleurs. Les florilèges sont essentiellement des livres d’images. La gravure sur cuivre (parfois coloriée à la main) et la peinture à la main à la gouache ou à l’aquarelle sont les deux techniques majeures pour produire un florilège. Le texte n’apparaît souvent que dans les sections d’introduction pour indiquer la possession des plantes, ainsi que dans les légendes des illustrations. Les florilèges du XVIIe siècle ont tendance à montrer la floraison des plus précieuses variétés cultivées, et proposent souvent plusieurs variations de couleurs de la même fleur. Beaucoup de florilèges, dont le Florilège de Nassau-Idstein, sont liés à des sites spécifiques dans lesquels ces fleurs existaient, ce qui en fait une sorte de catalogue visuel des collections de plantes d’un jardin4. 

Cependant, le florilège en tant que catégorie de livre n’est pas aussi homogène que décrit ci-dessus. Ce billet de blog vise donc à problématiser certaines questions connexes que j’ai rencontrées après une année de recherche doctorale. Mon projet examine le Florilège de Nassau-Idstein et les florilèges manuscrits similaires en tant qu’objets matériels. En étudiant de près le contenu, les matériaux et les techniques d’une sélection de florilèges du XVIIe siècle, je cherche à mieux comprendre la production artistique et intellectuelle de ce genre de livre. Ainsi, que nous apprend l’application de l’aquarelle et de la gouache sur les fleurs dans ces études concernant la science  des couleurs dans la première modernité ? En plus de leur valeur artistique, les florilèges présentent-ils une valeur épistémique dans la promotion ou la production des connaissances visuelles sur les plantes à la Renaissance et au XVIIe siècle ?

Fonctionnalité et contexte de production

Un premier pas vers la réponse à ces questions est de saisir l’ampleur et la diversité des florilèges du XVIIe siècle. Le Florilegium (vers 1589) du graveur Adriaen Collaert (illustration 2) est le premier à avoir utilisé ce mot pour désigner une collection d’images de fleurs5.

Illustration 2: Une planche du Florilegium d’Adriaen Collaert’s florilegium (H 177 mm x L 126 mm). Image: Rijksmuseum, Amsterdam.

Le livret fonctionne davantage comme un livre de patrons pour les textiles et autres objets d’artisanat6. Ainsi, même s’il s’agit d’un florilège en tant que livre de fleurs du jardin, il a une fonction primaire différente de celle du Florilège de Nassau-Idstein. En 1608, le graveur Pierre Vallet publie Le Jardin du Roy tres Chrestien Henry IV (illustration 3)7.

Illustration 3: Une planche du florilège de Pierre Vallet (H 361 mm x L 252 mm). Image: BnF, Paris.

Le florilège représente des fleurs du jardin d’Henri IV, mais il sert aussi de livre de modèles, Vallet l’ayant intentionnellement conçu pour et dédié à Marie de Médicis et à son cercle de broderie8. L’un des florilèges les plus célèbres est l’Hortus Eystettensis (1613) de Basilius Besler (illustration 4)9. Les plantes de ce florilège somptueux furent dessinées à partir de spécimens récoltés dans le jardin de l’évêque Johann Konrad von Gemmingen à Eichstätt, en Bavière10. La fonction du florilège comme catalogue d’images d’un jardin est donc beaucoup plus enracinée dans le livre de Besler.

Illustration 4: Une planche du florilège de Basilius Besler (H 55cm). Image: Jardins botaniques royaux, Madrid.

Les trois florilèges imprimés montrent le caractère fluide et souple du genre. En un sens, le Florilège de Nassau-Idstein est un exemple sans ambiguïté, malgré le fait que de nombreux détails historiques restent inconnus et que les questions relatives aux volumes qui nous sont parvenus demeurent sans réponse. Le Florilège de Nassau-Idstein fonctionne comme l’Hortus Eystettensis de Besler, mais avec des pages peintes à la main au lieu de planches gravées. Il catalogue les plantes cultivées dans le jardin du comte de Nassau à Idstein. La correspondance entre le comte de Nassau et Johann Jakob Walther nous indique que le peintre se rendit au moins huit fois de son domicile à Strasbourg au domaine du comte à Idstein pour son travail sur les études florales11. Le Florilège de Nassau-Idstein, dans son ensemble, présente une attribution relativement claire concernant son peintre, son mécène et son jardin. En comparaison, de nombreux florilèges manuscrits ne disposent pas d’une documentation aussi complète ; il est donc plus difficile d’en apprendre davantage sur leurs fonctions et leurs contextes de production envisagés.

Problèmes de titre, de description et de contenu

Le Florilège de Nassau-Idstein est considéré comme l’une des meilleures œuvres du genre, ce qui inscrit ses volumes parmi les plus prisés à inclure et à présenter dans les expositions. Il existe un certain nombre de florilèges manuscrits du XVIIe siècle tout aussi remarquables, dont le Codex Gottorfer (Inv.-Nr. KKSgb2947-KKSgb2950) conservé au Musée des Beaux-Arts du Danemark (Statens Museum for Kunst) à Copenhague (figure 5)12.

Des fac-similés magnifiquement imprimés de ces florilèges et des reproductions dans des catalogues d’exposition ont permis aux chercheurs et au public de les admirer et de les étudier assez facilement. Les florilèges avec des mécènes et des peintres moins connus ou de moindre qualité ne partageaient pas la même accessibilité dans le passé. Heureusement, grâce aux notices de plus en plus complètes des catalogues en ligne et à la récente vague de numérisation des collections de livres rares, de nombreuses institutions ont fait revivre pour le lecteur moderne des florilèges auparavant moins connus.

Illustration 5: Une étude de fleur du Gottorfer Codex (H 505 mm x L 385 mm). Image: Musée des Beaux-Arts du Danemark, Copenhague.

Néanmoins, identifier un florilège potentiel dans une bibliothèque ou une collection de musée n’est pas une tâche aisée. Les florilèges imprimés incluent habituellement les mots florilegium ou hortus (ou bien leurs traductions vernaculaires) dans leurs titres. Les florilèges manuscrits, en revanche, sont souvent sans titre et l’on doit donc se fier aux descriptions pour les identifier. Dans de nombreux cas, au lieu d’utiliser le terme de florilège, un volume pouvait être simplement décrit comme une collection d’aquarelles ou de gouaches de plantes. Parfois, la description d’un volume pourrait laisser penser que l’on se rapproche d’un florilège, mais elle peut se rapporter à un contenu très différent. Par exemple, un codex de la Dumbarton Oaks Research Library and Collection à Washington, D.C., est aujourd’hui décrit comme une “Collection de 78 planches de plantes en aquarelle (N° Inv.014234313)” (illustration 6)13. En ouvrant le livre (numérisé), cependant, il m’est apparu clairement que le volume est un herbier, qui décrit les propriétés médicinales d’un certain nombre de plantes illustrées.

Illustration 6: Exemple de deux descriptions et de deux illustrations de plantes de la “Collection de soixante-dix-huit planches d’aquarelles de plantes” (H 200 mm). Image: Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington, D.C.

Pourtant, ce type de description neutre est, à mon avis, une bonne pratique pour les codex sans titre. Souvent, un codex contenant des images de plantes échappe à toute catégorisation stricte. Par exemple, l’Herbarium Danicum sempervivum (Inv.-Nr. GKS 722 folio) de la Bibliothèque royale du Danemark (Det Kongelige Bibliotek) à Copenhague comprend deux parties distinctes (illustration 7)14. La première moitié appartient plus typiquement à la tradition européenne renaissante des herbiers, avec des plantes médicinales ou utilitaires dont la plupart des parties (racines, feuilles et fleurs) sont représentées. La seconde moitié, cependant, ressemble au contenu et à l’esthétique d’un florilège, présentant des tulipes, des oeillets, des jacinthes et autres fleurs de jardin écloses, dans des variations de couleurs différentes. Ce livre est à la fois une plante et un florilège, et le classer comme l’un ou l’autre limiterait notre compréhension du codex.

Illustration 7: Une étude de plantes de la première moitié (à gauche) et une étude de fleurs de la seconde moitié (à droite) de l’Herbarium Danicum sempervivum (H 420 mm x L 280 mm). Image : Bibliothèque royale du Danemark, Copenhague.

Les limites du florilège en tant que catégorie de livre

Les questions mentionnées ci-dessus peuvent être à la fois trop généralisantes et trop tatillonnes. Cependant, au fur et à mesure que j’étudie d’autres codex contenant des fleurs et des plantes peintes, je me rends compte de la nécessité de repenser la définition du florilège, et je me demande si le concept de catégorie de livre est utile pour comprendre ces collections de gouaches et d’aquarelles végétales. Malgré le nombre croissant de volumes que j’ai pu consulter, il est devenu évident que je ne vois pas un panorama complet de l’étendue et de la diversité des œuvres qui nous sont parvenues. Il n’est même pas possible de se rendre dans les grandes bibliothèques de toutes les villes européennes pour examiner en personne les codex d’aquarelles et des gouaches végétales ; de nombreuses collections moins connues attendent peut-être encore d’être numérisées, ou même d’être aussi inscrites et décrites dans des catalogues.

L’un des objectifs de mes recherches de doctorat est de commencer à dresser une liste des collections d’aquarelles et de gouaches de plantes dans la première modernité, afin d’encourager des recherches futures sur ces matériaux pour toutes les personnes intéressées. Je lance donc aussi un appel aux conservateurs, aux bibliothécaires, aux archivistes, aux chercheurs ou à toute personne qui connaît l’existence de collections similaires d’images botaniques pour me faire parvenir certaines informations (description, créateur, date, numéro de catalogue, institution institution de conservation, image, etc.) Un ouvrage de haut niveau et bien documenté comme le Florilège de Nassau-Idstein est un excellent point de départ pour mieux comprendre les florilèges manuscrits de la première modernité. Mais pour obtenir une perspective encore plus complète et holistique sur ces collections d’aquarelles/gouaches de plantes, il nous faudra un effort collectif.

Jessie Wei-Hsuan Chen
Université d‘Utrecht

  1. Pour une introduction générale sur ce florilège, voir Laure Beaumont-Maillet, Le Florilège de Nassau-Idstein: Johann Walter (Paris: Bibliothèque nationale de France, 2010). [↩]
  2. Pour une introduction générale sur ce florilège, voir Gill Saunders, Picturing Plants: An Analytical History of Botanical Illustration (Londres: Zwemmer / Victoria and Albert Museum, 1995), 41; Jenny De Gex, ed., So Many Sweet Flowers: A Seventeenth-Century Florilegium, Paintings by Johann Watther 1654 (Londres: Pavilion Books, 1997). [↩]
  3. Pour une introduction générale sur ce florilège, voir Jenny Graser & Martin Sonnabend, “Johann Walter der Ältere und das Florilegium des Grafen Johannes von Nassau-ldstein”, Maria Sibylla Merian und die Tradition des Blumenbildes von der Renaissance bis zur Romantik, éd. Magdalena Bushart, Catalina Heroven, Michael Roth & Martin Sonnabend (Frankfurt am Main & Münich: Staatliche Museen zu Berlin – Preußische Kulturbesitz, Städel Museum / Hirmer Verlag, 2017), 101–115. [↩]
  4. Sur le genre du florilège, voir Saunders, Chapitre 2: Florilegia and Pattern Books, 41–64; Claus Nissen, Die botanische Buchillustration: Ihre Geschichte und Bibliographie (Stuttgart: Hiersemann Verlags-Gesellschaft m.b.H., 1951), 66–80; Wilfrid Blunt & William T. Stearn, The Art of Botanical Illustration, réédition (Suffolk: ACC Art Books, 2015), 13–14. [↩]
  5. Adriaen Collaert, Florilegium (Antwerp: Philips Galle, c. 1589). Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). [↩]
  6. Nissen, 68–69. [↩]
  7. Pierre Vallet, Le jardin du roy très chrestien Henry IV, Roy de France et de Navarre. Dédié à la Royne (Paris: Pierre Vallet, 1608). Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). [↩]
  8. Blunt & Stearn, 99–100. [↩]
  9. Basilius Besler, Hortus Eystettensis (Nüremberg: [s.n.], 1613). Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). [↩]
  10. Nissen, 71–73; Blunt & Stearn, 104–106. [↩]
  11. Graser & Sonnabend, 105. [↩]
  12. Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). [↩]
  13. Voir la version numérisée (consultée le 27 août 2019). [↩]
  14. Voir la version numérisée (consultee le 27 août 2019). [↩]

Faire feu de tout bois : imprimeurs et illustrations de livres joyeux au XVIe siècle

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, les activités carnavalesques et joyeuses au XVIe siècle n’étaient pas destinées à rester uniquement orales1. Comme je l’ai montré dans un autre billet pour ce blog, les groupes joyeux générèrent à cette époque une production écrite qui a laissé des traces imprimées. Les livres reproduisant ces écrits joyeux méritent d’être étudiés pour de nombreuses raisons, notamment bibliographiques, ce qui fait l’objet de mon projet de recherche en cours à l’Université d’Utrecht.

Les livres de la Coquille lyonnaise

L’un des cas auxquels je reviens régulièrement est celui de la Coquille lyonnaise et ses imprimés, produits dans la deuxième moitié du XVIe siècle et le tout début du XVIIe siècle.

Illustration 1: Les imprimeurs mis en avant sur la page de titre des Plaisants devis de la Coquille parus en 1589 (USTC 56600).

Ce groupe joyeux était d’autant plus à même de veiller à la publication des textes relatant ses fêtes et des pièces de théâtre, ou sotties, jouées lors de ces occasions, qu’il était en fait une organisation d’imprimeurs2. La Coquille organisa des spectacles dans les rues de Lyon au moins de 1566 à 1610, bien que leur premier imprimé retrouvé, le Recueil faict au vray de la chevauchee de l’asne faicte en la ville de Lyon, imprimé par Guillaume Testefort en 1566, mentionne des activités faites comme à l’accoutumée, et qui devaient donc être plus anciennes3.

Illustration 2 : page de titre de la Chevauchee de 1566 (USTC 10727).

Au total, au cours de ce demi-siècle, on a retrouvé des éditions pour quatorze années, produites par plusieurs imprimeurs-libraires.

Des imprimeurs encore à étudier

Il ne semble pas que la Coquille ait compté dans ses rangs les noms les plus prestigieux ni les plus prolifiques d’une ville elle-même particulièrement riche en ateliers d’imprimerie. Ainsi, Guillaume Testefort, responsable du recueil de 1566 et d’un autre Recueil de la chevauchee imprimé en 1578 en collaboration avec Pierre Ferdelat et Claude Bouilland (USTC 11435), n’est guère connu par ailleurs que pour un ouvrage d’histoire locale de dimensions modestes, le Discours de l’antiquité, origine et noblesse de la cité de Lyon de Symphorien Champier, imprimé en 1579 (USTC 27710).

Il est possible que ce soit encore lui qui ait participé à la production d’un livre de la Coquille en 1580, imprimé sous l’adresse « les trois supposts » déjà utilisée par Testfort, Ferdelat et Bouilland pour la Chevauchee de 1578, mais cette fois sans qu’ils s’identifient clairement dans l’ouvrage. La mention des « trois supposts » ne suffit pas à elle seule à affirmer qu’il s’agit de ces trois hommes plutôt que d’autres. En effet, les pièces de la Coquille étaient traditionnellement un dialogue de trois « supposts » ou membres de la Coquille, sans que l’on sache qui jouait ces rôles qui devaient donner lieu à un roulement d’acteurs selon les années. À partir de 1581, les imprimeurs ou libraires ne sont d’ailleurs plus identifiés sur les pages de titre autrement que par la mention « le Seigneur de la Coquille ». L’enquête pour identifier le ou les imprimeur(s)-libraire(s) ayant produit ces volumes est en cours.   

Un autre imprimeur de sotties lyonnaises, Nicolas Guérin, est mieux identifié. Après ses Dictons satyriques jouez en la ville de Lyon par les trois supposts de l’Imprimerie publiés en 1574 (USTC 29025), il a encore produit au moins onze autres livres : d’abord des récits sur les nouvelles du temps en français, puis des ouvrages de théologie, d’histoire et de droit en latin dans l’officine Giunta. Faut-il en conclure que ses Dictons satyriques sont une production de jeunesse, la compagnie de la Coquille jouant alors un rôle d’apprentissage pour de jeunes compagnons, en parallèle à l’organisation de divertissements joyeux ?4

Illustration 3 : Les Dictons satyriques, Lyon, Nicolas Guérin, 1574, (USTC 29025).

Illustrer la page de titre d’une sottie

Il est certain que la production de ces petits livrets ne nécessitait pas de grand savoir-faire technique ni d’investissement particulièrement important de la part de l’atelier qui s’en chargeait. La majorité des livres de ce corpus joyeux fut imprimée au format in-octavo et compte de 8 à 16 pages. Elle constituait donc un travail pour lequel on n’avait pas besoin de mobiliser une presse plus d’une journée. Ces ouvrages présentent par ailleurs les caractéristiques que l’on attend d’une production bon marché, concernant tant la simplicité de la mise en page que la réutilisation d’éléments de décoration.

J’aimerais m’arrêter ici sur la façon dont leurs pages de titre étaient illustrées. À partir de 1580, les livres de la Coquille utilisent presque tous sur leur page de titre une même gravure représentant la déesse ou muse Imprimerie qui est aussi célébrée dans les sotties, qu’on peut envisager avoir été conçue spécifiquement pour les livres de la Coquille.

Illustration 4 : Les plaisants devis, Lyon, Seigneur de la Coquille, 1585 (USTC 56600).

Pour les éditions précédentes, les illustrations ou éléments de décor sont plus simples et témoignent d’un processus de réutilisation de bois gravés qu’a décrit Andrea van Leerdam sur ce blog. Ceux utilisés pour une édition en particulier d’un discours dramatique de la Coquille m’ont longtemps intriguée. Il s’agit du Discours du temps passé et du present, imprimé à Lyon en 1568 par Pierre Brotot (USTC 12750).

Illustration 5 : Le Discours du temps passé et du present, Lyon, Pierre Brotot, 1568.

Les deux figures montrées en illustration renvoient au contenu de la pièce, dans laquelle les trois suppôts de la Coquille déplorent que le temps passé, heureux car gage de paix et d’opulence, ait fait place au temps présent, marqué par la guerre et la discorde. Les deux personnages qui représentent le temps présent sont montrés sur cette page de titre : Mars, dieu de la guerre (à gauche) et Chronos ou Saturne (à droite), symbole du temps qui passe5. Les trois suppôts proposent, sous forme théâtrale, une forme de pronostication ou une prophétie sur le temps à venir, qu’on espère plus clément.

Illustration 6 : détail des gravures sur la page de titre du Discours.

« Il porte un joli nom, Saturne, mais c’est un dieu fort inquiétant »

Je me suis demandé un temps si les bois gravés utilisés ici ne provenaient pas d’un jeu de cartes, éventuellement de tarot, dans la mesure où Lyon était un grand centre de production de tels jeux au XVIe siècle. Cependant, leurs dimensions restreintes (31 x 53 mm par vignette) ainsi que l’absence de telles figures dans les jeux de tarot français du XVIe siècle ne m’ont pas semblé permettre d’avancer une telle origine6.

En revanche, j’ai trouvé des représentations semblables dans un autre type d’ouvrage, les Calendriers des bergers, ces compilations de savoirs moraux mais aussi naturels et astrologiques qui fleurirent dès le XVe siècle, puis tout au long du XVIe siècle, et dont la popularité fut encore prolongée par les ouvrages populaires de type Bibliothèque bleue aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Illustration 7a : deux représentations de Mars et Saturne dans un calendrier des bergers : Paris, Guy Marchant, 1496-1497, k ii verso (USTC 70067).

 

Illustration 7b : deux représentations de Mars et Saturne dans un calendrier des bergers : Paris, Gaspard Philippe, s.d. (vers 1506), Mi recto (Bibliothèque Sainte-Geneviève).

Si l’on se concentre sur les représentations de Saturne, les ressemblances sont frappantes : on y retrouve la faux ou faucille et les béquilles ou la jambe mutilée, ainsi que la mise en relation avec les deux signes du zodiaque, Verseau et Capricorne. Seul manque l’enfant dévoré, par ailleurs souvent présent dans d’autres gravures représentant la divinité7. Il faudra confirmer par des mesures précises, mais d’après la réglure sur la reproduction du Calendrier de Gaspard Philippe, les dimensions de l’image paraissent assez similaires à celles que l’on retrouve en page de titre du Discours du temps passé et du present.

Illustration 8 : Saturne dans le Compost et kalendrier des bergers, Paris, Guy Marchant, 1496-1497, k iiii recto.

 

Illustration 9 : détail de Saturne dans le Compost et kalendrier des bergers, Paris, Guy Marchant, 1496-1497, k iiii recto.

On note une grande stabilité de la représentation tout au long du siècle, comme en témoigne par exemple encore la gravure très sommaire employée dans Le grand calendrier et compost des bergers imprimé à Rouen par Richard Aubert vers 1592.

Illustration 10 : Saturne, dans le Calendrier des bergers de Richard Aubert (Bibliothèque de l’Université Complutense de Madrid)

Je n’ai pas encore eu la possibilité d’étudier de Calendriers des bergers parus à Lyon à l’époque du Discours du temps passé et du present pour tenter d’en rapprocher cette représentation de Saturne : il faudra encore consulter toutes les éditions existantes pour voir dans quelle mesure on peut y retrouver des illustrations semblables pour ce personnage, comme pour Mars.

Le peu de renseignements que l’on possède sur l’imprimeur-libraire du Discours, Pierre Brotot, oriente bien en tout cas vers le monde des almanachs et autres ouvrages astrologiques, puisque l’on sait qu’il a également produit deux livres de Michel Nostradamus, un Almanach pour l’an 1566 en 1565 (USTC 56932) et une Pronostication nouvelle pour l’an 1562 de Michel Nostradamus en 1561 (USTC 57145), tous deux en collaboration avec Antoine Vollant8. Au vu de son nom, on peut envisager qu’il soit un parent de Jean Brotot, voire qu’il ait repris son atelier en prolongeant la collaboration de celui-ci avec Antoine Vollant, puisque Jean Brotot ne semble plus avoir produit de livres après 1560.

Illustration 11 : L’Almanach de 1566 produit par Pierre Brotot.

Almanachs et pronostications joyeuses

Les Calendriers des bergers ne sont pas une tradition uniquement française : on les retrouve aussi, avec des illustrations similaires, en Angleterre, en Allemagne ou encore aux Pays-Bas9. Plus généralement, les livres d’astrologie dans ces différentes aires géographiques tendent à reproduire le même type de gravures, comme on peut le voir avec la représentation de Mars figurant dans le Tscep vol wonders imprimé à Bruxelles par Thomas van der Noot en 1514 (USTC 407305).

Or on trouve également des exemples de livres joyeux illustrés avec des gravures astrologiques produits aux Pays-Bas, comme le Rijmalmanach ende Ghenerale prognosticatie imprimé à Amsterdam en 1595.

Illustration 12 : Rijmalmanach ende Ghenerale prognosticatie, Amsterdam, s.n., 1595 (collection privée ; image fournie par Rozanne Versendaal).

Comme le montre Rozanne Versendaal, qui étudie ce livre ainsi que d’autres similaires dans le cadre de sa thèse sur les mandements joyeux en France et aux Pays-Bas, cet almanach contient uniquement des textes joyeux, dont des mandements et des pronostications parodiques. On a fait la même utilisation de ces vignettes astrologiques pour illustrer sa page de titre que pour le Discours lyonnais de Pierre Brotot, au risque de quelques confusions.

Illustration 13 : détail du Rijmalmanach.

Le lien entre les trois illustrations et les textes est indiqué par la phrase Mars, Mercurius, en Venus hoort mijn verclaeren | zijn Heeren over dese toecomende jaeren (« Mars, Mercure et Vénus, entendez mon affirmation, président aux années à venir »). Or la première vignette représente bien Saturne et non Mars. Cette fois, le signe du Verseau a disparu, mais les autres éléments décrits plus haut pour Saturne sont encore présents, ainsi que l’enfant dévoré qui faisait aussi partie de l’illustration du Discours.

Manquait-il à l’imprimeur le bois représentant Mars, et a-t-il jugé que Saturne ferait aussi bien l’affaire ? Ou a-t-il sciemment choisi la figure inquiétante et cannibale de Saturne pour accentuer les aspects négatifs de Mars, dans un temps particulièrement troublé par les conflits armés déchirant les Pays-Bas ? Cet exemple permet en tout cas d’envisager que l’utilisation de ces gravures à caractère astrologique dans des livres portant sur des sujets connexes, mais avec un contenu théâtral ou parodique, ait été sinon fréquente, du moins régulière.

Il permet aussi, me semble-t-il, d’aller plus loin que la simple constatation habituelle que les livres dits « populaires » faisaient un usage fréquent et aléatoire de bois gravés, sans rapport avec leur contenu, pour rendre une page de titre plus attractive. C’est certainement le cas dans de nombreux livres joyeux, en particulier à la fin du XVe siècle et dans la première moitié du XVIe siècle. J’aimerais cependant ici proposer l’hypothèse, que je suis en train de développer dans mes recherches, que les livres joyeux, dans la deuxième moitié du XVIe siècle, bénéficièrent d’une réflexion plus poussée de la part des imprimeurs-libraires pour lier les textes avec l’illustration de page de titre.

Quand on ne réalisait pas un bois gravé spécialement pour l’édition, on pouvait penser le lien entre illustration et contenu non seulement sur le plan thématique, mais aussi pour indiquer la nature joyeuse du livre proposé. Ici, les vignettes astrologiques attirent tout de suite l’œil de l’acheteur, peut-être de l’habitué de tels livres, tandis que le titre lui confirme qu’il aura droit à des prophéties joyeuses sous forme de sotties ou de pronostications parodiques. Le choix de l’illustration, qui pouvait paraître quelque peu aléatoire à première vue, est en fait intimement lié au contenu du livre.

Katell Lavéant
Projet Uncovering Joyful Culture – Université d’Utrecht

  1. Je remercie pour leur aide et pour les données qu’ils ont partagées avec moi Andrea van Leerdam (Université d’Utrecht), Rozanne Versendaal (Université d’Utrecht) et Yann Kergunteuil (BM de Lyon). Concernant les ouvrages présentés et décrits dans ce billet, je donne la cote USTC pour renvoyer aux éditions utilisées, et je ne signale la bibliothèque où un ouvrage est conservé que quand l’édition ou l’exemplaire n’apparaît pas dans l’USTC [↩]
  2. Une édition et une première approche de ce corpus théâtral sont disponibles dans M. Bouhaïk-Gironès, J. Koopmans et K. Lavéant, Recueil des sotties françaises, tome 1, Paris, Classiques Garnier, 2014. [↩]
  3. Natalie Zemon Davis en a étudié le cas dans Society and Culture in Early Modern France, Stanford, Stanford University Press, 1975, notamment dans l’essai « The Reasons of Misrule ». [↩]
  4. C’est une hypothèse que j’ai formulée concernant d’autres groupes joyeux francophones, dans Un théâtre des frontières. La culture dramatique dans les provinces du Nord aux XVe et XVIe siècles, Orléans, Paradigme, 2011. [↩]
  5. J’ai analysé ces personnifications dans un article sur cette pièce de théâtre : Katell Lavéant, « From the Parade to the Stage: Evolution and Significance of Personifications in Lyon’s Sotties (1566-1610) », W. Melion et B. Ramakers, (eds.), Personification, Brill, Leiden, 2016, pp. 211-233 [↩]
  6. Sur l’histoire du tarot, voir André François, Histoire de la carte à jouer, Paris, Fréal, 1974 ; sur les cartes à jouer : J. Talbot (dir.), Fabuleuses cartes à jouer. Le monde en miniature, Paris, BnF éditions / Gallimard, 2018 [↩]
  7. Sur les représentations traditionnelles de Saturne, voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy, Religion and Art, London, Nelson, 1964, traduit en français en 1989 sous le titre de Saturne et la mélancolie. [↩]
  8. Pierre Brotot n’apparaît pas dans la Bibliographie lyonnaise de Baudrier ; les ouvrages mentionnés ici sont listés dans le Répertoire bibliographique des livres imprimés en France au seizième siècle de Sybille von Gültlingen. [↩]
  9. Comme l’a montré Andrea van Leerdam lors de l’International Medieval Congress à Leeds le 2 juillet dernier : Andrea van Leerdam, « Calendars of Shepherds in Transnational Perspective: The Many Guises of a Religious/Astrological Miscellany », communication du 2 juillet 2019 [↩]

Le réemploi des gravures sur bois : nouvelles perspectives sur une pratique culturelle ancienne

Grâce à l’invention de la presse à imprimer, les images purent circuler à plus grand échelle que jamais en Europe1. Dès les premières années de son existence, les imprimeurs firent un usage astucieux des possibilités dont ils disposaient de réutiliser et copier les gravures. Les bois gravés, ces blocs de bois sur lesquels les images étaient sculptées, étaient parfois réutilisés pour toutes sortes d’éditions. Des copies pouvaient également être faites assez facilement en calquant ou en recopiant les images et en les gravant sur un nouveau bloc de bois.

On constate donc une grande polyvalence de ces images, comparable avec celle des photos issues de bases d’images que nous retrouvons aujourd’hui pour illustrer les contenus de multiples sites Internet et journaux. Or, cette polyvalence est la raison pour laquelle les chercheurs, jusqu’à un passé récent, ont surtout vu dans l’emploi des illustrations imprimées dans les livres anciens une manière bon marché de rendre un ouvrage plus attractif : elles sont simples d’aspect, ne correspondent pas toujours bien au texte en regard, ou ont même clairement été empruntées à un autre texte. C’est pourquoi, pendant longtemps, elles n’ont guère fait l’objet de recherches spécifiques. Cependant, ces dernières années, de plus en plus d’études tendent à montrer que ce type d’illustrations faisait intimement partie de la culture visuelle de la première modernité2. Si nous voulons comprendre cette culture, nous ne pouvons donc pas faire l’économie d’une analyse du langage visuel de ces gravures « bon marché ».

Dans un manuel récent consacré à la culture matérielle, Patricia Fumerton et Megan Palmer remarquent ceci : « […] woodcuts were not simply reused. Many were remade. And remade. And remade »3. Il est en fait remarquable que cette pratique de la copie ait été si répandue. Les imprimeurs pouvaient certes faire des économies sur les coûts de conception du dessin s’ils faisaient faire un nouveau bois gravé sur le modèle d’une image déjà existante, mais c’est le travail de gravure qui était le plus coûteux en temps, et donc en argent. C’est pourquoi il est important de nous demander si d’autres facteurs pouvaient jouer dans le choix de faire copier une image que le simple désir de produire une image la moins chère possible. Je vais présenter deux exemples dans lesquels cette question se pose. Ces deux exemples sont issus de mon travail de doctorat en cours, qui porte sur les illustrations dans les livres de médecine et d’astrologie aux Pays-Bas dans la première moitié du XVIe siècle.

Deux hommes identiques

Un de mes livres anciens favoris est Thuys der fortunen ende dat huys der doot [La maison de fortune et la maison de la mort]4. C’est ce qu’on appelle un lotboek en néerlandais ou book of fortune en anglais, autrement dit un livre de jeu divinatoire, sans doute utilisé comme un jeu de société. Le lecteur doit faire tourner une aiguille sur un disque représentant les différents vents qui est placé au début du livre. Il est alors renvoyé, selon le résultat, vers différents chapitres. Il obtient ainsi une prédiction sur son futur délivrée par un « maître », un personnage historique ou allégorique. L’illustration ci-dessous, tirée d’une édition sans date produite vers 1540, montre l’un de ces maîtres, Averroès, bien que le texte ne présente pas l’érudit musulman andalou du XIIe siècle comme tel (illustration 1). Il n’est pas clair qui dans les petites vignettes représentant des hommes est censé être Averroès, ni qui sont les deux autres figures. Mais ce qui m’intrigue le plus dans cette image, c’est que deux personnages sont identiques.

Illustration 1: prédiction de maître “Aueraoys” (Averroès) illustrée avec deux bois gravés représentant la même figure, Thuys der fortunen ende dat huys der doot [Utrecht?, Jan Berntsz.?, vers 1540?], Koninklijke Bibliotheek Den Haag, KW 234 M 14, fol. D3v-D4r (USTC 421042).
 

Les lignes autour des gravures montrent qu’il s’agit d’une image composite, composée à partir de deux bois gravés5. Ceci signifie que l’imprimeur avait deux bois avec le même personnage à sa disposition.

Illustration 2: détail de gravure de Thuys der fortunen.

Cette constatation ajoute à notre vision de la « banque d’images » du XVIe siècle. On ne réutilisait pas forcément au hasard, le stock d’images était parfois utilisé avec une intention certaine, même pour des petites figures que nous serions tentés de voir surtout comme une manière de remplir la page. Ainsi, même des bois gravés a priori triviaux offrent des informations utiles pour les chercheurs, non seulement sur la production des livres, mais aussi plus largement sur la culture de la lecture. Ils nous amènent à réfléchir sur la façon dont certaines illustrations étaient considérées comme acceptables ou appropriées dans différentes situations, pour les producteurs de livres comme pour les lecteurs.

Un canard en train de plonger

Une tout autre forme de copie, bien moins littérale, est observable dans Tregement der ghesontheyt, un livre de prescriptions pour la santé attribué à un médecin du XIVe siècle, Magninus Mediolanensis. Dans l’édition de 1514, imprimée par Thomas van der Noot à Bruxelles, la gravure ci-dessous est utilisée comme illustration pour l’eau, dans un passage sur les quatre éléments (illustration 3). On y voit un homme assis près d’un lac ou d’une rivière en train de boire à une bouteille. À droite, un autre homme remplit une bouteille à une fontaine. Trois cerfs paissent et s’abreuvent près de l’eau, et à l’arrière-plan, on distingue un lapin dans l’herbe. Deux canards nagent sur l’eau, dont un qui vient de plonger : seul son arrière-train est visible.

Illustration 3: Les quatre éléments : l’eau. Gravure dans le Tregement der ghesontheyt, Bruxelles, Thomas van der Noot, 1514, exemplaire de la Koninklijke Bibliotheek Den Haag, KW 228 A 18, fol. f3v (USTC 407304).

Certains détails de cette image présentent des similitudes évidentes avec ceux de la gravure utilisée sur la page de titre du plus vieux manuel de distillation imprimé connu, un ouvrage en allemand intitulé Liber de arte distillandi de simplicibus, également connu comme le Kleines Destillierbuch, du chirurgien strasbourgeois Hieronymus Brunschwig, datant de 1500 (Illustration 4).

Illustration 4: Détail de la gravure sur la page de titre de Hieronymus Brunschwig, Kleines Destillierbuch, Strasbourg, Johann Grüninger, 1500, exemplaire de l’Universitäts- und Landesbibliothek Darmstadt (USTC 743719).

Dans le coin droit supérieur de cette gravure d’assez grand format, on voit aussi un homme qui boit à une bouteille, assis près de l’eau à côté d’une fontaine. Les trois cerfs, dont l’un se tient droit contre un arbre, sont également reconnaissables. On y retrouve même le canard en train de plonger. On ignore si la gravure de Thomas van der Noot est directement ou indirectement inspirée de cette gravure allemande, mais les similitudes sont trop évidentes pour qu’il s’agisse d’une coïncidence. Cette copie indirecte indique de nouveau que les imprimeurs ou les illustrateurs n’avaient pas toujours comme souci de produire à moindre coût. Nous retrouvons aussi ce type d’emprunts partiels à partir des travaux d’historiens de l’art concernant par exemple des peintures et des estampes de cette période6. Cette pratique faisait fondamentalement partie de la manière dont on se servait des images au XVIe siècle, et elle n’est pas limitée à un medium spécifique. Il est donc important d’étudier les illustrations dans des livres avec d’autres formes de représentations imagées. Avec cet exemple allemand, j’aimerais aussi souligner que nous devons prendre en compte les échanges internationaux, car les motifs iconographiques pouvaient aussi circuler entre les pays.

Donner du sens aux réutilisations

Dans la plupart des cas, les bois gravés avec lesquelles on imprimait des illustrations ne nous sont pas parvenus. Les petits bois gravés multifonctionnels en particulier devaient être utilisés jusqu’à l’usure. Les livres dans lesquels on retrouve leurs empreintes sont pour nous d’autant plus importants pour comprendre comment les imprimeurs concevaient l’illustration d’un ouvrage, quels choix ils faisaient, et quel matériel illustratif ils avaient à leur disposition à un moment donné. Au lieu de se limiter à l’idée que la réutilisation de gravures avait pour unique motif l’efficacité ou l’économie de moyens, les chercheurs se penchent de plus en plus sur les raisons pour lesquelles cette réutilisation doit être comprise comme un aspect essentiel des livres anciens, et sur les façons dont elle était mise en œuvre. Il est alors d’autant plus important de tirer des comparaisons avec ce qui se passait au même moment pour d’autres médias, et d’analyser les échanges internationaux dans ce contexte. Cette quête nous promet donc encore beaucoup de surprises et de découvertes.

Andrea van Leerdam
Université d’Utrecht

  1. Ce billet est tiré de ma conférence “De voorraadbak als schatkist. Een nieuwe blik op hergebruik van houtsneden in zestiende-eeuwse boeken” [Le stock de réserve comme malle aux trésors. Nouvelles perspectives sur le réemploi des bois gravés dans les livres du XVIe siècle], donnée le 12 avril 2019 lors de la journée d’études annuelle de l’Association P. A. Tiele (Dr. P.A. Tiele-Stichting), à La Haye. Cette association soutient la recherche sur les médias textuels passés et présents. [↩]
  2. Par exemple Katie Sisneros, “Early Modern Memes: The Reuse and Recycling of Woodcuts in 17th-Century English Popular Print”, The Public Domain Review, https://publicdomainreview.org/2018/06/06/early-modern-memes-the-reuse-and-recycling-of-woodcuts-in-17th-century-english-popular-print/ [consulté le 6 mai 2019]; Stephen Orgel, “Textual Icons. Reading Early Modern Illustrations”, dans: N. Rhodes and J. Sawday (éds), The Renaissance Computer. Knowledge Technology in the First Age of Print (London 2000), pp. 59-94; David J. Davis, “Images on the Move: the Virgin, the Kalendar of Shepherds, and the Transmission of Woodcuts in Tudor England”, Journal of the Early Book Society for the Study of Manuscripts and Printing History 12 (2009), pp. 99-132. [↩]
  3. Patricia Fumerton et Megan E. Palmer, “Lasting Impressions of the Common Woodcut”, dans: Catherine Richardson et al. (éd.), The Routledge Handbook of Material Culture in Early Modern Europe (London/New York 2016), pp. 383-400, p. 386. [↩]
  4. L’édition la plus ancienne date de 1518; on a aussi répertorié des éditions imprimées de 1522, 1531, ca. 1540, 1606 et 1611. [↩]
  5. La partie de gauche avec les deux personnages se retrouve dans plusieurs ouvrages, dont The dialoges of creatures moralysed (Londres, Jan van Doesborch, 1534) et Chyromantia Ioannis Indagine (Utrecht, Jan Berntsz, 1536). J’ai trouvé un autre exemple dans lequel un imprimeur utilise deux exemplaires de la même figure dans un herbier, Den groten herbarius (Utrecht, Jan van Doesborch, 1532). Cette édition contient de nombreuses figurines d’érudits. Pour au moins l’une d’entre elles, l’imprimeur a dû avoir deux bois gravés différents à sa disposition, comme le montrent les subtiles différences entre les gravures aux fol. N3r et N3v. [↩]
  6. On sait ainsi que plusieurs estampes du peintre et dessinateur de gravures Jacob Cornelisz van Oostsanen (vers 1460-1533) servirent de modèles pour les peintures de voûte d’églises néerlandaises, dont celles de la basilique Saint-Vitus à Naarden : Andrea van Leerdam, « Teamwork op monumentale schaal. De gewelfschilderingen van Jacob Cornelisz van Oostsanen », Daantje Meuwissen (éd.), Jacob Cornelisz van Oostsanen (ca. 1475-1533). De Renaissance in Amsterdam en Alkmaar, catalogue d’exposition (Zwolle: Waanders, 2014, ISBN 9789491196966), pp. 141-151. [↩]

Usages et intérêts d’un recueil factice du XVIe siècle: la trajectoire d’un Sammelband de Paris à Utrecht

La Bibliothèque Universitaire d’Utrecht, dont le conservateur Bart Jaski nous a fait découvrir les collections lors d’un entretien accordé au carnet de la SBF, compte parmi ses fonds de nombreux ouvrages du XVIe siècle dont l’histoire est intimement liée à celle de bibliothèques privées et religieuses de la ville. Un certain nombre de volumes fut confisqué aux églises catholiques d’Utrecht quand la ville opta pour le Protestantisme en 1580, et ce qui restait de ces bibliothèques religieuses fut donné à la bibliothèque universitaire par leurs chapitres au XIXe siècle. Mais ce sont surtout deux importants legs autour de 1600 qui contribuèrent à constituer ce qui fut d’abord la bibliothèque municipale (stadsbibliotheek), l’une des premières en son genre aux Pays-Bas. Le fonds de ce qui allait devenir la bibliothèque universitaire reçut ainsi les ouvrages de l’humaniste Evert van de Poll (?-1602) et ceux d’un chanoine, Huybert Edmond van Buchell (1513-1599)1.

Illustration 1: Sint Janskerk, Utrecht

Grâce à cette entrée rapide des ouvrages dans une bibliothèque publique puis universitaire à la mort de leur dernier propriétaire, un nombre important de ces volumes a pu conserver sa reliure d’origine. Ce détail est décisif lorsque l’on veut identifier les recueils factices, ou Sammelbände, produits au XVIe siècle, pour en analyser la constitution et l’histoire. C’est l’un de ces recueils qui m’a intéressée, d’abord pour l’un des ouvrages qui s’y trouvait rassemblé avec d’autres imprimés du XVIe siècle, et dont le contenu entrait dans le cadre de mes recherches sur la culture joyeuse en France à cette période.

Le recueil E. oct. 498 est un petit volume doté d’une reliure qui semble avoir été confectionnée aux Pays-Bas, en parchemin rigide, sans décoration ni inscription ou autre signe distinctif extérieur sur la reliure (hormis une bande de peinture sur la partie supérieure du plat, dont la fonction reste mystérieuse).

Illustration 2: La reliure du recueil E. oct. 498 de la Bibliothèque Universitaire d’Utrecht

Il comporte une cote ancienne sur la tranche de gouttière, qui ne coïncide pas avec une autre cote inscrite à l’encre sur la garde volante.

Illustration 3: Les cotes du recueil E. oct. 498 de la Bibliothèque Universitaire d’Utrecht

Il contient six livres, tous de format in-8 et de tailles diverses (variant de 4 à 142 pages), dont voici la liste :

1.        Claude de Ruby, La resurrection de la saincte messe, Paris : Nicolas Chesneau, 1565 (USTC 38154)
2.        Johannes Despruets, Brieve response a certaine epistre de François Perrucelli, Paris : Claude Frémy, 1564 (USTC 26725)
3.        Pax hominibus bonae voluntatis. Le testament et bonne volunté de l’abbé des conars, s.l., s.n., 1562 (USTC 79798)
4.       Le discours comme la saincte larme fut apportée en l’abbaye de Vendosme, Paris : Guillaume Nyverd, [1562] (USTC 88341)
5.       Charles IX, Declaration du roy par laquelle il deffend de ne faire presche, assemblées, ny adminsitrations de sacramentz, Paris : Jean Dallier, 1563 (USTC 3853)
6.       Claude de Sainctes, Discours sur le saccagement des eglises catholiques, Paris : Claude Frémy, 1563 (USTC 9679)

Malgré la diversité apparente des titres et de la nature de ces ouvrages, ils ont en commun de tous porter sur des sujets de controverse religieuse entre catholiques et protestants (1, 2 et 4 portent sur des questions théologiques ou liées aux rites catholiques ; 3, 5 et 6 sont liés à l’actualité du conflit religieux). De plus, sur le plan de la production, ils ont également en commun d’avoir tous été imprimés à Paris dans un laps de temps court (1562 à 1565). Un seul livre, la Pax hominibus (numéro 3 de la liste), ne comporte pas de détails d’impression, mais le contenu du texte permet d’éclaircir la date (1562). La comparaison de ses caractères typographiques avec ceux de l’ouvrage qui le suit dans le volume, Le discours sur la Sainte Larme, permet d’affirmer qu’il a également été produit dans l’atelier de Guillaume II Nyverd.

Illustration 4: Les pages de titre du Pax hominibus bonae voluntatis et du Discours comme la saincte larme fut apportée en l’abbaye de Vendosme.

L’intérêt de ce recueil est de proposer des provenances qui permettent d’éclairer quelque peu son histoire. Les livres ne comportent pas d’annotations, hormis le Discours sur le saccagement des eglises catholiques, qui semble avoir été annoté par deux mains différentes pour ajouter en marge du texte des traductions en latin de certains mots et passages en français. En revanche, des provenances au début du volume, sur la garde volante et sur la page de titre du premier livre du recueil, donnent des indications précieuses sur ses différents possesseurs.

Illustration 5: Les provenances des chanoines d’Utrecht dans le recueil E. oct. 498 .

Trois possesseurs se le sont transmis avant qu’il entre dans les collections de la bibliothèque. Il fut d’abord donné par Theodorus Thibault, dont une mention d’archives précise qu’il était chanoine à Utrecht en 1578, à Lambert van der Burch (1542-1617)2. Van der Burch, originaire de Malines, devint chanoine de l’église Sainte-Marie (Sint Mariakerk) d’Utrecht en 1555, puis diacre de la même église en 15823. 

Il fit don de ce recueil à Huybert van Buchell (1513-1599) lui-même chanoine de Sainte-Marie jusqu’en 1569. À cette date, ce dernier quitta les Pays-Bas pour s’installer à Cologne jusqu’à sa mort. Dans son testament, il légua ses livres à l’église Saint Jacques d’Utrecht (Jacobikerk) ; ses exécuteurs testamentaires acceptèrent que sa bibliothèque soit donnée à la stadsbibliotheek.

Dans la mesure où les livres furent acheminés de Paris à Utrecht en ou après 1565, date de l’imprimé le plus récent, les transmissions entre les trois chanoines se succédèrent donc rapidement, entre 1565 et 1569. On peut se demander si le recueil resta ensuite à Utrecht quand van Buchell quitta la ville pour ne plus y revenir, plutôt que d’imaginer un aller-et-retour de ce volume, avec les quelques 2000 autres (environ 2200 titres) que possédait van Buchell, entre Utrecht et Cologne. Quoi qu’il en soit, le recueil entra définitivement dans les collections de la stadsbibliotheek en 1599.

Aucun indice ne permet en revanche de reconstruire la phase initiale de l’achat des différents livres – sinon le fait qu’ils furent peu ou pas diffusés hors du royaume de France. Mon hypothèse est qu’ils furent tous achetés à Paris en 1565 dans une ou plusieurs librairies par un même acheteur, qu’il s’agisse de Thibault ou d’un premier acheteur inconnu ; qu’ils furent ensuite transportés ensemble dans une reliure d’attente à Utrecht ; puis qu’ils furent reliés sur place pour le bénéfice de Thibault ou d’un possesseur antérieur qui le lui transmit rapidement après achat et reliure. On peut alors synthétiser toutes les données matérielles et les provenances de ce volume dans une matrice de Walsby.

Illustration 6: L’évolution du volume E. oct. 498 (matrice de Walsby).

Étudier ce volume d’après ses caractéristiques de Sammelband est utile à plus d’un titre. Tout d’abord, établir les éléments relatifs à sa composition permet de réfléchir à la manière dont un acheteur a pu rassembler des livres a priori hétérogènes dans un même ensemble. Le livre qui m’intéressait plus spécifiquement au départ de cette enquête, la Pax Hominibus (titre latin recouvrant en fait un poème narratif en français), est en effet un livre produit par une organisation joyeux et festive, L’Abbaye (parodique) des Conards de Rouen. Sa présence dans ce recueil de livres portant sur le fait religieux n’était donc pas évidente. Elle s’explique à condition de comprendre que pour son acheteur, ce livre était non pas un texte de tonalité légère et divertissante, mais une autre illustration des conflits religieux du temps, puisque les Conards de Rouen le composèrent pour défendre leurs activités de carnaval, menacées par les Protestants rouennais en 1562.

Illustration 7: Le char de carnaval des Conards de Rouen (USTC 84170).

De plus, sur le plan patrimonial, les éléments liés à la transmission du recueil que j’ai présenté ici permettent de mieux comprendre les façons dont van Buchell a constitué sa bibliothèque. Dans la mesure où les autres recueils factices de cette même collection sont rassemblés à la bibliothèque universitaire d’Utrecht, il sera possible de proposer une analyse plus complète de ce corpus, à la fois dans ses caractéristiques matérielles et dans sa constitution en tant que collection, au-delà des signes distinctifs de chaque recueil. Cette analyse prendra place dans le nouveau projet de recherche, Sammelband 15-16, que nous présenterons bientôt dans ce carnet4.

Katell Lavéant
Université d’Utrecht

  1. à ne pas confondre avec un autre humaniste d’Utrecht, son neveu, Aernout van Buchell dit Buchelius (1565-1641), dont une partie de la collection de livres et de manuscrits et papiers personnels est également conservée à la BU d’Utrecht. [↩]
  2. J. van der Minne, “Het geslacht van der Minne”, Algemeen Nederlandsch familieblad, 11 (1894), pp. 36-43, p. 43. [↩]
  3. A.J. van der Aa, Biographisch woordenboek der Nederlanden, bevattende levensbeschrijvingen van zoodanige personen, die zich op eenigerlei wijze in ons vaderland hebben vermaard gemaakt; voortgezet door K.J.R. van Harderwijk en G.D.J. Schotel, Haarlem 1852-1878, p. 1567. [↩]
  4. Le projet Sammelband 15-16 est dirigé par Malcolm Walsby (Université de Rennes II, laboratoire Tempora). Il en a exposé les principes lors d’une exposition sur les recueils factices du Centre Culturel Irlandais en octobre 2017. Voir le site du projet: https://sammelband.hypotheses.org [↩]

Imprimeur, libraire, éditeur, traducteur, auteur : Hendrik van den Keere, polymathe du livre à la Renaissance

Hendrik van den Keere est une figure incontournable des milieux des imprimeurs du sud des Pays-Bas du XVIe siècle. Il fut à tour de rôle imprimeur, libraire, éditeur, traducteur et auteur multilingue : un véritable polymathe du livre qui surgit fréquemment au gré des recherches. Il est principalement connu pour sa production imprimée conséquente à Gand dans les années 1560, et pour trois ouvrages de sa main : une pièce de théâtre en français (sous le nom francisé d’Henry du Tour), un poème en néerlandais, ainsi qu’un Dictionaire flamen-françois. Pourtant, malgré son importance, une certaine confusion règne autour de son rôle précis et il est donc nécessaire de faire le point sur la carrière de cet acteur du monde du livre flamand.

Il faut commencer en mettant fin à une confusion tentante. La proximité des dates et la similitude des noms ont mené à une erreur commune : un amalgame entre Hendrik van den Keere/Henry du Tour, imprimeur et auteur actif entre 1555 et 1567 (et dont le nom surgit encore dans des rééditions dans les deux décennies suivantes), et son fils, également connu sous le nom d’Hendrik van den Keere/Henry du Tour qui fut, lui, un graveur et fondeur de caractères qui réalisa du matériel typographique de grande qualité pour l’officine Plantinienne à Anvers entre 1568 et 1580[1]. C’est au père que j’aimerais ici m’intéresser, car son parcours d’imprimeur-libraire est exemplaire de celui d’un réseau de professionnels du livre flamands en contact étroit avec les milieux littéraires des auteurs rhétoriciens de cette région, dans la deuxième moitié du XVIe siècle.

Van den Keere semble avoir accompli sa carrière uniquement à Gand, sa ville natale, d’abord comme maître d’école française, puis comme imprimeur – tout en menant en parallèle des activités de traducteur de poésie, de dramaturge et de lexicographe. Bien qu’une étude plus poussée reste à effectuer dans les archives gantoises pour préciser ce parcours, on peut au moins présenter les éléments suivants. Son père, Pieter van den Keere, acheta l’atelier et le matériel typographique de Joos Lambrecht (Josse Lambert), lui aussi homme de lettres, maître d’école et imprimeur (actif de 1536 à 1553)[2]. On doit notamment à Lambrecht l’édition de pièces de théâtre restées célèbres pour le scandale causé par leur contenu évangélique et protestant en 1539 (USTC 402999)[3]. Cet atelier fut ensuite exploité par Jan Cauweel entre 1554 et 1556, qui y produisit notamment la première édition imprimée (1555) du premier art de rhétorique en néerlandais, le Const van rhetoriken de Matthijs de Castelein (USTC 400939). C’est en prologue à cette œuvre que l’on trouve un poème en néerlandais d’Hendrik van den Keere (traduction-adaptation d’un poème de Thomas Sébillet)[4] visant à souligner la valeur de ce texte, première trace de son activité d’auteur et d’éditeur de textes littéraires.

Hendrik van den Keere reprit ensuite cet atelier en 1556, et produisit des livres pendant une décennie, a priori jusqu’en 1567. À la variété des titres qu’il publia répond aussi une grande variété de ses marques de libraire, au dessin souvent assez sophistiqué.

Trois marques d’imprimeur-libraire employées par van den Keere en 1556, 1557 et 1558.

L’étude des livres publiés sous son nom dans l’Universal Short Title Catalogue donne une idée assez précise des étapes qu’il dût suivre pour trouver un type de production rentable financièrement. Il commença en effet par imprimer une série de courts ouvrages en latin (‘apud Henricum Chaerium’). Une recherche via l’USTC donne trois titres de Plutarque publiés en 1556 (USTC 403262, 403263 et 403264)[5]. Cependant, un autre titre ne figurant pas dans l’USTC apparaît dans le catalogue de la bibliothèque universitaire de Santiago de Compostella. Le volume est intitulé Epistola illustrissimi Ferdinandi Alvarii […] ad Paulum Quartum Pontif. Maxi., Gaudavi [Gand], Excud. Henricus Chaerius, 1556 (in-4, ff. 4). Il était fréquent à cette période de publier ainsi de telles lettres, considérées comme utiles à l’information du public, avant l’apparition des premiers journaux modernes au XVIIe siècle – d’autant que le duc d’Albe était un personnage connu aux Pays-Bas (il allait y prendre la fonction de régent quelques années plus tard, en 1567)[6].

Cette micro-production en latin, limitée à sa première année d’activité, montre un imprimeur-libraire nouveau dans le métier, probablement en train de lancer sa production, et qui, en tant que maître d’école, chercha d’abord à se constituer un fonds en latin – peut-être pour fournir des ouvrages scolaires à ses élèves, pour répondre à une demande de collègues lettrés ou, dans le cas de la lettre du duc d’Albe, pour tester le marché des éphémères d’information ?

L’existence de cet opuscule dans le fonds de la BU de Santiago non encore répertorié dans les bases de données internationales illustre aussi la difficulté de constituer une liste exacte des livres imprimés par van den Keere à partir de recherche dans des bases de données en ligne, du fait de son trilinguisme néerlandais-latin-français. On retrouve la même difficulté à suivre ses traces pour les ouvrages en néerlandais, du fait de la particulière souplesse de l’orthographe de cette langue du XVIe siècle.

Sans préjuger donc de l’existence éventuelle d’autres ouvrages en latin qui pourraient ressurgir de fonds encore peu explorés, il semble cependant que van den Keere se soit ensuite tourné vers une production en néerlandais, ponctuée de plusieurs ouvrages en français. L’essentiel de cette production souligne que van den Keere s’orienta vers l’impression de textes officiels, une source de revenus certainement plus rentable et régulière. Un privilège de Philippe II en date du 22 mai 1557 l’autorisa en effet à reprendre le titre d’imprimeur juré de la monnaie du Roi détenu avant lui par Joos Lambrecht[7]. Ce sont bien ces éditions de textes officiels, équivalences monétaires et autres ordonnances impériales, qui constituent la vaste majorité de la quarantaine d’ouvrages qu’il produisit entre 1557 et 1567. Il faut y ajouter la production d’éphémères en néerlandais dont l’importance dans le corpus de van den Keere est difficile à évaluer, puisqu’on n’a conservé que deux exemples d’‘Almanachs et pronostications’ imprimés sous forme de placards en 1563 (USTC 409413) et 1564 (USTC 409529). Vu le taux important de destruction de ce type d’imprimés au fil du temps, en particulier dans un tel format, on ne peut pas exclure que van den Keere en ait produit davantage.

L’utilisation de son titre d’imprimeur officiel sur la page de titre d’autres types d’ouvrages, tels deux sermons de Saint-Jean Chrysostome imprimés en 1559 et 1560 (USTC 403183 et USTC 403195), laisse à penser que van den Keere voulait mettre en avant ce titre comme gage de qualité des livres d’autre nature qu’il publia. On peut ainsi citer des ouvrages religieux et d’autres littéraires, dont le point commun est de montrer à la fois l’orientation plurilingue de van den Keere et son rôle non pas uniquement d’imprimeur-libraire mais aussi d’éditeur de texte. C’est ce double rôle qu’il souligne d’ailleurs souvent dans un prologue explicatif, en ouverture d’ouvrage, et qu’on peut illustrer par quelques exemples.

Son Oraison de Maistre Patrice Cock-Burne Escossois, de l’utilité et excellence du verbe divin (1558) (USTC 13054), est ainsi une traduction de l’Oratio en latin de Patrick Cockburn (première édition : Paris, Michel Fezandat et Robert Granjon, 1551). Tvoyage van mher Joos van Ghistele est un récit de voyage dans le pourtour méditerranéen d’un gentilhomme flamand, dont van den Keere produisit deux éditions en 1557 et 1563 (USTC 403042 et USTC 409493). Il souligne dans son prologue l’importance de proposer une version imprimée d’un ouvrage jusque-là uniquement disponible dans des manuscrits (à l’instar de l’Art de rhétorique de Matthijs de Castelein cité plus haut)[8]. Le privilège obtenu pour cet ouvrage en 1556 signale également ceux obtenus pour les trois ouvrages de Plutarque cités plus haut, ainsi qu’un autre pour la publication d’une traduction néerlandaise de pièces de Térence – ouvrage qui n’a cependant jamais été retrouvé.

Les deux éditions du Tvoyage 1557 et 1563 (BU Gand)

En 1559, il imprima un ouvrage de Robert du Triez, les Chantz funebres sur la mort et trespas de feu excellent prince et illustre seigneur messire Maximilien d’Egmont (USTC 13530). La production de ce livre, fruit d’un auteur lillois, peut être lue comme un indice de la réputation croissante de van den Keere en tant qu’imprimeur de livres en français dans cet espace régional, ou bien comme le témoin de ses échanges avec d’autres auteurs francophones qu’il pouvait convaincre de lui confier leurs textes à imprimer.

La lexicographie intéressait au plus haut point van den Keere, puisqu’il proposa encore une édition du Naembouck de Joos Lambrecht (1562, USTC 78221), un dictionnaire flamand-français, et qu’il composa lui-même un Dictionaire flamen-francois. Or il est intéressant de constater qu’au lieu de se charger lui-même de son impression, il le fit publier en 1563 chez un autre imprimeur gantois, Jean de Salenson (USTC 91016) – Dictionnaire qui fut réédité, probablement en 1582 et après la mort de van den Keere, de nouveau chez Salenson (USTC 80790). Le colophon indique pourtant que le privilège pour imprimer et vendre l’ouvrage fut bien donné à van den Keere, et on peut donc envisager une association entre les deux imprimeurs gantois pour des raisons pratiques et financières.

C’est la même logique qui dut présider aux deux éditions successives d’une pièce de théâtre composée par Hendrik van den Keere sous le nom d’Henri du Tour. La Comédie de Paix et Guerre fut publiée par Jean de Salenson en 1557 (USTC 13053) mais là encore, la permission fut bien donnée à « Henry van den Keere (imprimeur juré de la monnoye du roy nostre sire) de pouvoir tant imprimer que vendre et distribuer par tout ou bon luy semblera la presente Comedie de Paix et de Guerre » (9 août et 14 octobre 1557). L’année suivante, c’est de l’atelier de van den Keere que sortit une deuxième édition de la pièce, cette fois intitulée Moralité de Paix et Guerre, datée de 1558, et pourvue de la mention du même privilège (USTC 51705).

Les deux éditions de la moralité ou comédie d’Henry du Tour (1557, BU Gand et 1558, BnF)

La seule différence notable entre les deux livres, sur le plan du texte, est que l’édition de van den Keere est augmentée d’une épître « De l’imprimeur » à Jean-François Roffier, secrétaire du duc de Savoie. Il avait apparemment des liens avec l’auteur, puisque ce dernier lui dédia la pièce avec ces mots : « car dès l’heure premiere Mon seigneur, qu’il vous pleust venir chez nous pour veoir nostre Imprimerie et visiter quant et quand les livres de mon estude, je me suis persuadé que V. S. nous monstra je ne sçay tel quel petit signe d’amour et amitié » (Aiiv, p. 4). Peut-on envisager qu’en se plaçant sous un tel patronage, van den Keere souhaitait diffuser son édition auprès d’un cercle noble plus large et plus international, en parallèle à un public plus local et bourgeois ou marchand, auquel pouvait s’adresser l’édition de Salenson ?

Ce tour d’horizon de la production d’Hendrik van den Keere, à la fois comme imprimeur, libraire et auteur, n’épuise pas les pistes d’interprétation à tirer de ce que lui-même décrit de son activité dans les préfaces des ouvrages qu’il produisit à ces divers titres. Dans ces textes, ainsi que dans sa petite production poétique, il livre sa vision du métier d’éditeur de textes littéraires, en contact avec des auteurs, voire des commanditaires. L’analyse de ses imprimés et des privilèges, comme celle de la production d’autres imprimeurs-libraires également lettrés, à l’instar de Joos Lambrecht, livre également des indices supplémentaires pour comprendre les stratégies de publication d’un groupe professionnel bien localisé. Dans le cas de ces imprimeurs-libraires gantois, devait s’ajouter, à l’inévitable obligation d’équilibre financier, et ce dans l’ombre du plus grand centre de production de livres qu’était Anvers, le souhait de participer à la culture du savoir des rhétoriciens qui fleurissait à cette époque dans cette région, et qui orienta une partie de leur production imprimée[9].

Katell Lavéant
Université d’Utrecht

[1] Sur cette désambiguïsation et sur la courte mais brillante carrière de typographe d’Hendrik van den Keere fils, voir H. D. L. Vervliet, Sixteenth-Century Printing Types of the Low Countries, Menno Hertzberger & Co, Amsterdam, 1968, pp.30-32. Sur van den Keere père, la notice la plus détaillée reste celle contenue dans Ferdinand vanderhaegen (vander Haegen), Bibliographie gantoise, 1e partie, XVe-XVIe siècles, Gand, Eug. Vanderhaegen, 1858, pp. 158-175.
[2] W. Waterschoot, “Marot ou Ronsard? New French Poetics Among Dutch Rhetoricians in the Second Half of the 16th Century”, J. Koopmans e.a. (éd.), Rhetoric – Rhétoriqueurs – Rederijkers, Amsterdam, Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences, 1995, pp. 141-156 http://www.dbnl.org/tekst/wate013maro01_01/wate013maro01_01_0001.php
[3] Anne-Laure Van Bruaene, “Printing Plays: The Publication of the Ghent Plays of 1539 and the Reaction of the Authorities”, Dutch Crossing-journal of Low Countries Studies 24,2 (2000), pp. 265–284.
[4] Waterschoot, “Marot or Ronsard?”, p. 146.
[5] Il s’agit de trois exemplaires uniques conservés à la bibliothèque universitaire de Gand, reliés ensemble à une époque indéterminée (reliure moderne) et provenant de la bibliothèque de Ferdinand vander Haeghen, bibliographe belge du XIXe siècle connu pour avoir dirigé les monumentales Bibliotheca Belgica et Bibliographie gantoise (voir la note 1).
[6] Voir Andrew Pettegree, The Invention of News: How the World Came to Know About Itself, New Haven, Yale University Press, 2014.
[7] Cité notamment en néerlandais dans USTC 409118 [Biiiv-Biv]. Auguste Voisin en cite également une version française : « Receu avons l’humble supplication et resqueste de notre bien amé Henri Vanden Keere, libraire et imprimeur juré, demourant en nostre ville de Gand, contenant comme luy avyant à gros fraiz et dépens recouvert et achetté les formes, figures et patrons de plusieurs espèces d’or et d’argent de divers coings : ensemble aultres ustensiles et instrumens dont feu maistre Joos Lambert (en son vivant imprimeur) souloit servir les généraulx de nostre monnaye de par-deçà, à imprimer les ordonnances, permissions, modérations et évaluations, sur le faict des monnoyes, quand ilz occuroyent, etc. » (Auguste Voisin, Josse Lambert, imprimeur, graveur, poète et grammairien gantois du XVIe siècle, Gand, L. Hebbelynck, 1842 (2e édition), p. 46).
[8] Point souligné par Alisa van de Haar dans sa thèse The Golden Mean of Languages. Forging Dutch and French in the Early Modern Low Countries (1540-1620) (Université de Groningue, soumise à soutenance le 26 avril 2018), p. 214. Je la remercie de m’avoir permis de consulter son travail inédit et des références bibliographiques qu’elle m’a fournies pour cette enquête sur van den Keere.
[9] Sur cette culture littéraire, voir le numéro spécial de la revue Renaissance Studies 32,1 (2018) : The Knowledge Culture of the Netherlandish Rhetoricians.