Les livres sont particulièrement précieux dans le judaïsme et pour le peuple juif. La manière dont les livres doivent être manipulés, les textes sacrés en particulier, est codifiée par la loi judaïque. La très grande majorité des livres qui se trouvent aujourd’hui dans la collection des livres rares de la Bibliothèque publique juive de Montréal doit avoir servi à l’étude dans des yeshivas, avoir circulé dans la communauté d’Amsterdam, de Worms ou de Venise, ou s’être trouvée dans des bibliothèques communes, car la collection est presque entièrement, mais non exclusivement, composée de livres touchant à la religion et la culture juives. Certes, beaucoup ont dû appartenir à des possesseurs privés, mais ces livres n’étaient jamais censés rester intouchés sur des étagères. Même David Oppenheimer, l’un des collectionneurs les plus prolifiques de livres judaïques, les recherchait afin d’assurer que ces écrits soient accessibles à la communauté. Il n’est donc point surprenant que l’une des institutions juives les plus anciennes de Montréal soit une bibliothèque.
La Bibliothèque publique juive (BPJ) fut fondée en 1914 par Reuben Brainin et Yehuda Kaufman, récemment émigrés au Canada. Kaufman était un polyglotte qui avait été éduqué dans des contextes à la fois religieux et séculaires, d’abord en Russie puis à Londres et à Paris. Il arriva au Canada peu après Brainin, une sommité dans la communauté juive de l’Europe de l’Est, qui était lui-même parti pour Montréal en 1912 afin de travailler comme éditeur du journal yiddish le Keneder Adler. Bien qu’il n’y eût qu’un petit écart d’âge entre les deux hommes, Kaufman se positionna comme un disciple de Brainin et se lia rapidement avec lui, écrivant notamment plusieurs articles pour le Adler. Une fois ce lien établi, les deux hommes travaillèrent ensemble à fonder la Yiddishe Folks Bibliothek. Ils n’y restèrent pas longtemps, car dès 1916, Brainin et Kaufman la quittèrent tous les deux.
En 1914 la collection constituait un amalgame de plusieurs petites collections qui provenaient des salles de lecture de différents groupes juifs qui s’établissaient à Montréal, toutes en yiddish et en hébreux. La collection de livres rares date de la création de la bibliothèque et a toujours été maintenue distincte de la collection de prêt. Bien que la bibliothèque n’eût que peu de budget pour augmenter sa collection d’origine, on sait que Kaufman voyagea aux États-Unis, notamment à New York et Philadelphie, pour faire l’acquisition de livres ancien en hébreux. Malheureusement, les titres de ces acquisitions nous sont inconnus et les livres ont été dispersés dans la collection d’ensemble. Au fil du temps, les dons occasionnels de titres individuels renforcèrent cette collection croissante, de même qu’une plus grande donation de quelques 30 titres en 1955. Elle venait de la veuve de Hyman Reissler, un fabricant de boutons, musicien amateur et fervent collectionneur de livres anciens. Cette donation comptait des trésors comme les Omnia opera d’Isaac Israeli, ouvrage publié à Lyon en 1515. La donation Reissler est l’une des rares pour laquelle une liste complète des titres donnés a été conservée.
Cependant, ce n’est qu’en 1951 que la plus grande partie de la collection a été acquise par la bibliothèque. En 1947, l’organisation dénommée Jewish Cultural Reconstruction Inc., en partenariat avec l’armée des États-Unis, entreprit la tâche laborieuse de rassembler les manuscrits et livres qui avaient été spoliés par les Nazis dans le dépôt des archives d’Offenbach, où ils avaient été catalogués. On chercha ensuite à les rendre à leurs propriétaires ou institutions légitimes, mais peu avaient survécu. La population juive d’Europe avait été décimée et d’autres alternatives furent donc cherchées. On décida de distribuer les milliers de livres qui restaient parmi des institutions au service des communautés juives en Amérique du Nord et en Israël. Parmi celles-ci, on compte l’université hébraïque de Jérusalem et YIVO, mais aussi de plus petites institutions comme la Bibliothèque publique juive de Montréal, qui touchait déjà une grande communauté de la diaspora juive.
Grâce à l’intervention du Congrès juif canadien, qui était responsable de la distribution d’une sélection de livres et objets auprès d’institutions canadiennes, la collection de livres rares de la BPJ ne fut pas tant augmentée que véritablement transformée par les 1500 livres qui lui furent confiés en 1951. Malheureusement, bien que l’intention fût d’estampiller chaque livre rapatrié via le dépôt d’archives d’Offenbach, ceci ne semble pas avoir été le cas. En raison des estampilles manquantes, de l’absence d’une liste détaillant quels livres furent envoyés aux différentes institutions canadiennes, et de la pratique de dons ad hoc de livres rares avant 1951, les origines de la plus grande partie de la collection sont inconnues.
Ce manque de provenance est l’un des sujets traités pendant les ateliers proposés par la BPJ. Développés pour la première fois en 2014 pour coïncider avec le centenaire de la bibliothèque, en parallèle à un projet de catalogage à grande échelle, le but en était de mettre en valeur une collection qui avait jusque-là langui dans des caisses d’archives. La majorité de la collection n’avait alors pas encore été cataloguée et était donc non seulement inutilisable mais même introuvable pour les chercheurs. Bien que le catalogage de la collection entière rendît désormais possible de chercher et identifier des notices dans le catalogue en ligne, ceci ne remplissait qu’en partie les objectifs de la bibliothèque. Il ne suffisait pas de les rendre accessibles aux chercheurs ; la BPJ souhaitait faire revenir ces livres dans l’espace public.
C’est dans cette optique que les ateliers furent lancés en 2014. Au début, ils étaient offerts à des écoliers entre 12 et 16 ans, et portaient sur le contenu des ouvrages. Cela dit, ces œuvres se trouvaient être du type des Antiquités judaïques de Flavius Josèphe, le plus vieux des imprimés de la collection de la BPJ. Si le volume en soi est intéressant, il l’est moins pour son contenu : l’œuvre de Flavius Josèphe est disponible sur les rayons de presque chaque bibliothèque universitaire au monde, et très certainement dans plus d’une bibliothèque publique. Mentionner le lieu et l’année d’impression ajoutait un élément d’érudition à la discussion, et le fait de montrer ces livres anciens dans des écoles secondaires permettait à la BPJ de donner à voir l’histoire et la continuité des études judaïques, mais cela ne disait rien des livres montrés, et de ce qui les rendait si particuliers.
En 2018, le projet a été renouvelé avec une nouvelle équipe, de nouveaux objectifs, et une nouvelle énergie. Le but – plutôt que de faire des présentations sporadiques dans certaines écoles juives – était de développer un véritable programme de sensibilisation communautaire qui mettrait en valeur non seulement les joyaux de la collection, mais aussi la manière dont les collections anciennes peuvent appuyer l’éducation dans et hors des espaces d’apprentissage traditionnels. Des ateliers ont certes été menés dans les deux écoles secondaires juives de Montréal, mais la visée a été étendue pour inclure des écoles catholiques, des synagogues, des églises et des centres communautaires, ainsi que des ateliers spécialisés pour les universités et CÉGEPs (collèges pré-universitaires).
Au début 2018, j’ai été engagée pour construire un site web qui mette en relief les livres rares, entreprenant des recherches pour découvrir l’histoire des imprimeurs, auteurs, traducteurs et dans la mesure du possible des anciens possesseurs, afin de modifier la portée des présentations. Plutôt que de se concentrer sur le contenu des livres, le centre de notre intérêt devenait le contexte historique dans lequel les imprimés avaient été produits, ainsi que leur cheminement (supposé ou documenté) par la suite. Si les noms de Daniel Bomberg ou de la famille Soncino peuvent être connus dans des contextes universitaires, peu de non-spécialistes sont conscients de l’impact de l’imprimerie sur la codification du Talmud, ou du fait qu’un imprimeur chrétien y a joué un rôle aussi important. Changer le focus des ateliers pour porter sur le contexte des imprimés nous a permis de mettre en valeur les livres mêmes et d’attirer l’attention sur l’histoire de l’imprimerie plutôt que de simplement fournir une rétrospective de l’érudition judaïque.
Dans des groupes allant de trois personnes assis autour d’une table à trente dans une salle de classe, on présente d’abord les bibliothécaires et leurs rôles dans le projet. Ensuite on propose aux participants des ateliers une brève histoire de la bibliothèque et de la genèse de la collection, ce qui crée le cadre pour présenter une sélection de sept à dix livres, qui ont été disposés sur la table. Le but est de créer un sentiment d’intimité avec les livres pour les participants, ce qui est atteint en partie par le fait d’apporter les livres dans un espace qui est déjà familier et confortable pour l’assistance. Peu de rencontres avec les livres anciens ont lieu hors de contextes académiques. Ceci finit par compliquer l’accès que l’on pourrait y avoir pour les personnes qui n’ont pas les connaissances permettant d’entrer dans le système académique, ou qui sont trop intimidées pour essayer de le faire. En apportant les livres dans des espaces autres, non classiques et inattendus, le public potentiel pouvant interagir avec eux est élargi, mais de plus il change de manière dramatique.
L’essence de ces ateliers est le storytelling, une narration autour du livre. En commençant avec le seul incunable de la collection, le De antiquitate Judaica de Flavius Josèphe, imprimé à Venise en 1481 par Reynaldus de Novimagio (GW M15175, USTC 993939), on raconte les quelques éléments biographiques connus sur l’imprimeur pendant que le public est invité à examiner la première feuille du livre, pour ensuite discuter de ce qui lui paraît différent et des éléments qui lui sont familiers. Presque immédiatement l’absence d’une page de titre est mentionnée, de même que la largeur des marges, l’espace laissé en blanc pour l’enluminure d’une lettrine au début du texte (avec un b minuscule laissé au centre comme indication de l’imprimeur pour l’enlumineur), et la typographie qui ressemble plus à l’écriture d’un manuscrit médiéval qu’à une police de caractère dans un traitement de texte informatique. Ces aspects offrent un point d’entrée pour parler des débuts de l’imprimerie et de l’apparence des incunables qui ressemblent à la fois aux manuscrits anciens et aux livres imprimés que l’on trouve aisément dans les bibliothèques publiques aujourd’hui. Ces mêmes détails sont d’ailleurs particulièrement utiles pour parler de la voie par laquelle l’imprimerie est arrivée à Venise, ce qui est particulièrement important dans ces ateliers en raison du rôle que Venise joua dans le premier âge de l’imprimerie hébraïque.
Les livres qui suivent les Antiquités varient, chaque atelier étant adapté pour convenir à son public. Des choix faits selon les préférences personnelles des animateurs et leurs attachements à des livres et à des histoires particulières cèdent aux possibles demandes de la part d’un public sur des thèmes spécifiques : il faut alors faire une sélection systématique d’ouvrages qui éclairent le récit souhaité. Lors d’un atelier dans une église catholique avec un public important de soixante-dix personnes, les livres sélectionnés ont révélé l’intervention – positive et négative – de chrétiens dans l’imprimerie juive. Nous avons alors montré un exemplaire censuré du Mirkevet ha-Mishna (imprimé par Tobias Foa à Sabbioneta en 1551), dont les dernières pages ont été écrites à la main pour remplacer celles qui manquaient. À cela a été associé un exemplaire du Brant Shpigl dont les pages de garde sont recouvertes d’inscriptions manuscrites. Il s’agit d’un ouvrage en yiddish de Moses ben Henocks Altschuler imprimé à Francfort par un imprimeur anonyme en 1676, à une époque où la seule possibilité pour un Juif était de louer les presses appartenant à un chrétien. Les écoles juives se voient proposer une plus grande variété d’ouvrages suivant l’âge des élèves et selon ce qu’ils ont déjà pu apprendre dans leurs cours d’histoire ou d’éthique : l’encyclopédie scientifique Ma’aseh Toviyyah de Tobias Kats, imprimée en 1707 par les Bragadinis à Venise, est particulièrement populaire avec son astrolabe magnifiquement illustré. Une école catholique ou l’on étudiait la Shoah a demandé que l’on montre des ouvrages donnant à voir l’antisémitisme ; nous avons alors sélectionné la copie par ailleurs rarement utilisée du Entdecktes Judenthum de Johann Andreas Eisenmenger, un ouvrage imposant généralement considéré comme la racine érudite de l’antisémitisme, imprimé à Francfort en 1700.
Nous avons recours à d’autres ouvrages piliers à part les Antiquités. Une première édition du Tractatus theologico-politicus de Baruch Spinoza, publié par Jan Rieuwertsz et imprimé par Israël de Paull sous le pseudonyme de Henricus Kunraht,1 sans indication de responsabilité auctoriale et avec une fausse adresse qui cache son lieu d’impression, est essentielle pour parler de l’industrie de l’imprimerie à Amsterdam, des libertés dont jouissaient les juifs dans les Provinces-Unies. C’est par ailleurs l’occasion de montrer le seul ouvrage de notre collection qui contient des errata reliés à la fin de l’ouvrage. Il s’agit d’un beau volume en excellente condition, qui a vraisemblablement été recouvert de papier marbré au XIXe siècle. La Liturgie du septième sabbat, un volume de prières particulières aux Juifs éthiopiens, écrite en ge’ez avec une écriture amharique sur une peau de chèvre dans une reliure à rabats qui date environ du milieu du XVIIIe siècle, est utilisée pour jouer un jeu : devinez quelle langue. Les élèves adorent et les adultes répondent aussi avec enthousiasme : ils sont particulièrement enchantés de pouvoir manipuler ce robuste volume avec moins de supervision que pour les autres livres.
Un choix chargé en émotion quand il est inclus dans l’atelier intervient avec un exemplaire non relié et dont les pages n’ont jamais été tranchées du De hebraicae typographiae origine ac primitiis, seu, Antiquis ac rarissimis hebraicorum librorum editionibus seculi xv disquisitio historico-critica de Giovanni Bernardo Rossi, imprimé en 1776 par le maître imprimeur Giambattista Bodoni. Le volume offre plusieurs voies pour adapter le récit : l’histoire de la carrière de Bodoni, avec le rappel qu’il s’agit d’une famille de typographie encore utilisée aujourd’hui, le rôle d’hébraïstes chrétiens dans l’érudition judaïque, la production de livres après l’arrivée de l’imprimerie et la façon dont elle diffère de la production de nos jours, la création d’éditions à tirage limité pour créer l’engouement des acheteurs, et la tradition de notre propre travail bibliographique.
L’atelier se termine toujours avec une impression du Zohar qui date de 1815. L’histoire fantastique de ce texte-clé de la mystique juive éveille toujours l’attention, même celle de publics déjà fatigués. Commençant par les origines problématiques et fallacieuses de l’ouvrage, le volume – dont le cuir endommagé a été recouvert d’une flanelle en plaid bleu – est circulé avec soin pour que les membres du public étudient sa page de titre imprimée en noir et rouge et dans un mélange d’écriture Rachi sépharade et de typographie ashkénaze. L’histoire des origines fictives que Moïse de León donna à son texte est suivie par celle des éditeurs de cette édition : les frères Mosheh et Pinhas Shapira. Le récit est sordide et émotionnel, impliquant une maison d’édition rivale, un suicide présenté comme un meurtre et une incarcération de plusieurs décennies.2 Ce livre permet de montrer la baisse dans la qualité du papier et des reliures, l’utilisation de plusieurs polices typographiques dans un seul ouvrage, mais permet aussi aux animateurs d’insérer dans le récit des détails importants sur les moratoires tacites sur l’impression du Talmud, la lutte de pouvoir entre les hassidim et les mitnagdim au sein de la communauté juive de l’Europe de l’Est, et l’évolution du paysage politique après le troisième partage de la Pologne.
Enfin, l’histoire du Zohar ne se termine pas avec la libération des deux frères d’une prison moscovite, mais avec la petite-fille de Pinhas : Chava Shapiro. Non seulement c’est elle qui a immortalisée l’histoire de son grand-père et grand-oncle dans Les deux frères de Slavuta,3 mais c’est elle qui représente pour le public un lien directe entre la collection, ses origines avec la Shoah et la Bibliothèque publique juive de Montréal, alors choisie comme récipiendaire des 1500 livres en raison de son mandat de servir les survivants. Les écrits de Chava sont devenus un objet d’étude lorsqu’une bibliothécaire de la BPJ a découvert 150 lettres entourées d’un ruban en soie violet dans les boîtes de papiers de Reuben Brainin, donnés par ses enfants pour former le noyau des archives dans les années 1970. Il fut immédiatement évident que la femme qui avait écrit ces lettres avait une passion non seulement pour le fondateur de la bibliothèque, mais aussi pour l’écriture. Elle avait été une figure importante dans le cercle littéraire d’I. L. Peretz à Varsovie, où elle développait ses talents comme écrivaine de fiction et de journalisme, lorsqu’elle rencontra Brainin en 1899, alors que l’un comme l’autre étaient mariés. Leur liaison se déroula principalement par correspondance et bien que Shapira finit par quitter son mari et céder les droits à son fils, Brainin émigra plutôt en Amérique du Nord avec sa femme et quatre enfants.
Elle décéda à Theresienstadt en 1943.
Terminer avec l’histoire de Chava Shapira est un choix stylistique. On conclut ainsi l’atelier sur un ton dramatique et émotionnellement percutant qui garantit que l’expérience soit mémorable. Cela permet toutefois aux animateurs de revenir au sujet des origines traumatiques de la collection et de rapporter la discussion aux manières par lesquelles beaucoup de ces livres ont dû servir à leurs communautés avant la dévastation de la Shoah. Cela permet aussi, avec certains publics, d’explorer la question de la provenance et de l’héritage émotionnel. Bien que les provenances des livres soient obscures, il demeure que pour les publics juifs, l’un de leurs ancêtres aurait pu aller à la synagogue où ces livres étaient hébergés, ou remplir les marges et pages de garde d’une écriture yiddish serrée. Le lien tangible, bien que lointain, entre l’imprimerie des Shapira et la Bibliothèque publique juive, rapproche les membres du public des livres à travers la relation de Chava Shapira et Reuben Brainin.
Bien que le programme de sensibilisation communautaire n’existe que depuis cinq ans, les ateliers d’aujourd’hui sont méconnaissables par rapport aux ateliers limités et isolés tels qu’ils étaient au départ. Nous avons modifié leur portée, en glissant d’une concentration sur le contenu et d’un ton didactique à la prise de conscience que les gens vont retenir des histoires et non des dates et des faits. Cela nous a permis de donner un nouveau souffle à une opportunité de sensibilisation communautaire, limitée au départ, pour en faire un programme au potentiel et à l’intérêt plus généraux. Les récits ont un attrait universel. Qu’ils cherchent à aider un peuple diasporique à se reconstruire une appartenance ancestrale par des livres anciens ou qu’ils visent à partager des aspects précis de cette histoire avec un plus large public, ces ateliers tendent à redéfinir ce qu’une collection de livres rares peut représenter dans le contexte d’une bibliothèque publique. Par sa nature même, la bibliothèque publique invite une assistance qui pourrait sinon se sentir exclue ou découragée de consulter ces mêmes collections dans des espaces traditionnels. En faisant rentrer plus encore ces livres dans des espaces communautaires, même en tant qu’objets, nous leurs confions de nouveau le rôle traditionnel d’informer leur communauté et continuer à créer identité et lien.
Nicole Beaudry
Bibliothèque publique juive (Montréal)
- Rindert Jagersma et Trude Dijkstra, “Uncovering Spinoza’s Printers by Means of Bibliographical Research”, Quaerendo 43 (2013), pp. 278-310. [↩]
- Saul Moiseyevich Ginsburg, The Drama of Slavuta, traduit par Ephraim H. Prombaum, UPA, July 1991. [↩]
- Ḥava Shapira, “Ha-Aḥim mi-Slavuta”, Ha-Shiloaḥ 30 (1914), pp. 541-554. [↩]