Lectorat diversifié et interaction active : l’exposition ‘In Readers’ Hands : Traces of Use in Early Modern Bibles’ (Bibliothèque Maurits Sabbe, Leuven)

Derrière les portes temporairement fermées de la bibliothèque Maurits Sabbe à Leuven, les livres de l’exposition In Readers’ Hands: Traces of Use in Early Modern Bibles attendent patiemment la réouverture maintenant prévue le 5 juillet. L’exposition a été organisée par le groupe de recherche « In Readers’ Hands: Early Modern Dutch Bibles from a User’s Perspective  » (2017-2021). Le projet de recherche, une collaboration interdisciplinaire entre l’Université de Leuven (KU Leuven) et l’Université de Groningue (Pays-Bas), se concentre sur les pratiques de lecture et d’utilisation dont ont fait l’objet les Bibles néerlandaises du XVIe siècle, imprimées par les célèbres imprimeurs anversois Jacob van Liesvelt, Henrick Peetersen van Middelburch et Willem Vorsterman. L’étude part des traces de lecture et d’utilisation trouvées dans les exemplaires survivants, notamment les marques de provenance, les soulignements, les annotations, les colorations, les traces d’utilisation involontaires et l’ajout ou le retrait de matériel textuel et visuel.1 En outre, afin de révéler la relation dynamique entre les lecteurs de l’époque moderne et leurs Bibles, le projet examine également l’impact que les éléments matériels et textuels du livre – y compris leur taille, leur mise en page et leur paratexte – ont pu avoir sur leurs lecteurs.

L’exposition déploie cette même approche, tout en élargissant sa portée pour inclure des éditions bibliques produites sur une plus longue durée et par un plus grand nombre d’imprimeurs des Pays-Bas du Nord et du Sud. Les Bibles sélectionnées font partie de la collection de la bibliothèque Maurits Sabbe,2 l’une des plus grandes et plus riches bibliothèques sur la théologie et les sciences religieuses au monde. Le fonds ancien de la bibliothèque conserve environ 170,000 livres, dont plusieurs Bibles des débuts de l’époque moderne. Les exemplaires exposés ont été sélectionnés car ils présentent un large éventail de traces de lecture et d’utilisation, allant d’annotations généalogiques et réflexions théologiques étendues à des marques de provenance concises et des taches d’encre laissées involontairement. L’objectif de l’exposition est de montrer les diverses façons dont les lecteurs de la première modernité pouvaient interagir avec leurs Bibles au cours du long XVIe siècle (entre environ 1480 et 1620) – une période cruciale de transformation religieuse.

Marques d’identité et de possession

Une première question qui vient à l’esprit lorsqu’on étudie l’utilisation de la Bible moderne est de savoir qui étaient ces lecteurs. Comme le montrent les différentes marques de provenance des Bibles de la bibliothèque Maurits Sabbe, le lectorat des premières Bibles imprimées était plus diversifié en termes d’identité religieuse et de genre qu’on ne le pense souvent. Il semble que les caractéristiques confessionnelles du texte – la traduction – ainsi que le paratexte présenté dans une édition de la Bible n’étaient pas déterminants par rapport à l’identité (religieuse) des propriétaires. Par exemple, une Bible qui s’oriente plutôt à la Réforme protestante émergente pourrait appartenir à un clerc catholique et vice versa. À cet égard, nous pouvons citer un ecclésiastique du nom de Frère Jaspar Anthoon, membre des Cisterciens d’Anvers, qui n’avait manifestement pas honte de sa Bible réformée de 1584 : il a inscrit son nom sur la page de titre à trois reprises. (Voir illustration 1)

Marques de provenance de Jaspar Anthoon (Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1584)
Illustration 1: Marques de provenance de Jaspar Anthoon (édition de Jaspar Troyen, Anvers, 1584, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1584)

En outre, les marques de provenance prouvent qu’il n’était pas rare que les femmes (religieuses, semi-religieuses et laïques) de l’époque moderne possèdent et lisent une Bible. Une de ces femmes, Elisabet Imberecht, a laissé en 1676 une note plutôt féroce et en même temps humoristique dans sa copie du Nouveau Testament de Christophe Plantin de 1577 pour marquer sa propriété : « Ce livre appartient à Elisabet Imberecht ; celui qui le trouvera recevra une pièce d’argent [bague d’argent], mais celui qui en demandera davantage recevra un coup dans les côtes, 1676 ».3 (Voir illustration 2)

Illustration 2: La marque de propriété d’Elisabet Imberecht (Christophe Plantin, Anvers, 1577, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.055.1/BIBL N.T. 1577)

Interactions (confessionnelles) de lecture

Cependant, les lecteurs ne faisaient pas que posséder ces livres, ils interagissaient aussi activement avec le texte, les images et le paratexte de leurs Bibles. La majorité des premières Bibles imprimées contient une grande variété d’éléments paratextuels (à la fois textuels et visuels), tels que des prologues, des résumés de chapitres, des titres courants, des notes marginales imprimées, des gravures sur bois et des cartes. Ces éléments servaient souvent de marqueurs de confession, instruisant les lecteurs dans leur interprétation du texte et les guidant à travers la page et le livre. La présence de notes marginales imprimées, par exemple, incitait le lecteur à passer constamment du texte principal au paratexte marginal, alors que les schémas de lecture, qu’ils soient liturgiques ou thématiques, pouvaient déterminer l’ordre dans lequel le lecteur abordait les textes bibliques. Bien que la plupart des interactions entre le lecteur et le paratexte n’aient pas laissé de traces visibles, certains lecteurs ont réagi à la présence et au contenu du paratexte sous forme d’annotations. Il s’agissait, entre autres, d’annotations exprimant le lien entre le texte et les notes marginales imprimées, et de l’ajout manuscrit d’éléments paratextuels lorsque le dispositif imprimé n’était apparemment pas considéré suffisant. Un autre exemple intéressant se trouve dans une copie de la Bible publiée par Willem Vorsterman en 1528, dans laquelle un lecteur a laissé un large éventail et un grand nombre d’annotations manuscrites. Outre diverses références à la Vulgate en latin, le lecteur a ajouté quarante gloses tirées d’une traduction luthérienne de la Bible et les a placées dans les marges de l’Ancien Testament de la Bible de Vorsterman, une édition catholicisante. (Voir illustration 3) Ce faisant, le lecteur faisait non seulement preuve d’une certaine « fluidité » confessionnelle, mais créait également de nouvelles couches de sens dans sa Bible, qui devaient avoir un impact sur tout lecteur venant après lui.

Illustration 3: La glose luthérienne dans les marges (Willem Vorsterman, Anvers, 1528/1529, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1528-1529 A)

La production et la diffusion de Bibles en langue vernaculaire, en particulier celles avec un paratexte étendu, suscitaient la critique au XVIe siècle, et les imprimeurs étaient obligés par les autorités d’obtenir une permission avant de publier. Néanmoins, des livres contenant des traductions et des paratexes « non orthodoxes » ont continué à être imprimés au moins jusqu’en 1546. Bien que beaucoup de ces traductions aient été incluses dans des listes de livres interdits, cela n’a pas empêché leur diffusion et leur lecture. Certains lecteurs affichent cependant un regard critique sur les choix éditoriaux de l’imprimeur concernant la couleur confessionnelle du texte et de l’image. Dans un exemplaire de la Bible de Jacob van Liesvelt de 1535, un lecteur s’est ingéré dans la traduction luthérienne de Romains 3:28 en effaçant méticuleusement le mot « seule » (« alleen ») dans « Nous tenons que l’homme est justifié par la foi seule, sans les œuvres de la loi ». (Voir illustration 4) L’ajout de « alleen » dans la traduction néerlandaise provient de la Bible allemande de Luther de 1522 et n’a manifestement pas été apprécié par le lecteur. Cet exemple montre que les lecteurs et les utilisateurs pouvaient transformer les caractéristiques confessionnelles de leurs Bibles, non seulement en laissant des annotations, mais aussi en manipulant le texte imprimé.

Illustration 4: Le mot « alleen » de la traduction luthérienne effacé (Jacob van Liesvelt, Anvers, 1535, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1535)

En plus de leurs préférences confessionnelles, les lecteurs pouvaient avoir de nombreuses autres raisons pour lesquelles ils manipulaient ou transformaient leurs exemplaires de la Bible. Les utilisateurs des premières Bibles modernes se sont souvent permis de modifier ou d’adapter les caractéristiques textuelles et visuelles de leurs livres, par exemple en supprimant ou en ajoutant différents éléments au livre imprimé. Un Nouveau Testament de 1614 édité par le jésuite anversois Franciscus Costerus a délibérément été imprimé sans images dans l’espoir qu’il trouve son chemin vers un lectorat réformé dans les Pays-Bas septentrionaux. L’objectif était de leur fournir une traduction catholique avec des éléments paratextuels souvent antiprotestants, afin de les convaincre de revenir dans le giron de l’Église catholique. La bibliothèque Maurits Sabbe conserve un exemplaire dans lequel de nombreuses images bibliques et pieuses, dont quelques-unes ont été soigneusement coloriées, sont collées ou reliées entre les pages du livre. (Voir illustration 5)4 L’inclusion de ces images n’a pas seulement servi à illustrer le texte et paratexte, elle a créé de nouvelles possibilités d’interaction dévotionnelle avec le livre, en incluant à la fois le texte, le paratexte et l’image dans les pratiques de lecture méditative.

Illustration 5: Des images pieuses collées sur la page (Franciscus Costerus, Anvers, 1614, Maurits Sabbe Bibliotheek P225.1/Fo COST Nieu 1614)

Un cas similaire de création de nouvelles possibilités de lecture par l’ajout d’un utilisateur se trouve dans un exemplaire du Nouveau Testament imprimé par Bartholomeus van Grave en 1548. L’exemplaire de la bibliothèque Maurits Sabbe a été relié avec un fascicule manuscrit, écrit dans une main comparable à plusieurs annotations de style gothique de la fin du Moyen Âge visibles dans le calendrier imprimé des lectures liturgiques dans le même livre. (Voir illustration 6) L’enluminure et l’écriture présentent des similitudes avec les manuscrits en usage à la fin du XVe siècle dans les réseaux de la Devotio Moderna, bien que la traduction tirée de la Bible Vorsterman révèle qu’elle a été copiée entre 1528 et 1545. Le fascicule contient une version néerlandaise de plusieurs leçons de l’Ancien Testament et semble avoir servi un but dévotionnel, permettant aux lecteurs d’inclure ces textes dans leur lecture de la Bible. Il est vraisemblable que le volume a été assemblé, conservé et utilisé au sein d’une communauté religieuse. Cet exemplaire souligne que la distinction entre la culture de l’imprimé et celle du manuscrit est beaucoup moins stricte qu’on ne l’a souvent supposé. Dans la pratique de l’utilisation et de la lecture de la Bible, cette séparation a été aisément transgressée pour créer un livre avec des caractéristiques et des possibilités adaptées aux besoins d’un lecteur spécifique.

Illustration 6: Un cahier manuscrit dans un Nouveau Testament imprimé (Bartholomeus van Grave, Leuven, 1548, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1548)

La Bible comme archive personnelle

En adaptant le livre et ses possibilités d’utilisation, les lecteurs créaient leurs propres Bibles, distinctes et individuelles. Ce lien entre l’individu et le livre a parfois été renforcé par l’inclusion d’annotations concernant l’histoire et l’identité personnelles de l’utilisateur, généralement laissées sur les feuilles volantes de la Bible. Ce faisant, la Bible devenait un lieu pour conserver les récits de vie et les souvenirs, permettant aux utilisateurs de consolider certains aspects de leur identité personnelle en écrivant dans le volume. Outre l’enregistrement des événements familiaux importants, tels que les naissances, les mariages et les décès, les annotations personnelles pouvaient être enrichies d’informations sur des événements locaux ou des tribulations politiques. Dans une copie de la Bible de Marie Anxct de 1560, son propriétaire Jan Vrancx a laissé diverses notes représentant des moments importants de la période entre 1542 et 1561. (Voir illustration 7) Les notes portent, entre autres, sur son mariage et les naissances de ses trois enfants, son appartenance à des confréries religieuses, mais aussi sur certains événements naturels et politiques à proximité de sa ville natale : les destructions de Malines par la foudre en 1546 et le siège infructueux de Leuven par le commandant Maarten van Rossem en 1542, par exemple. En incluant ces événements dans sa vie personnelle, Vrancx situe sa propre histoire personnelle dans le cadre d’événements sociaux et politiques plus larges.

Illustration 7: Annotations de Jan Vrancx documentant sa vie personnelle et des événements locaux (Marie Anxct, Anvers, 1560, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1560)

De plus, alors que les laïcs enregistraient souvent leur mariage et les naissances de leurs enfants, une sœur dominicaine du nom de Maria Ludovica Mortgat utilisait la page de garde de sa Bible de 1556 pour écrire les événements importants de sa vie religieuse. (Voir illustration 8) Elle note : « ce livre est à l’usage de Soeur Maria Ludovica Mortgat, religieuse de l’Ordre des Prêcheurs, qui a rejoint le couvent fermé de la Sainte Catharine de Sienne à Anvers le 23 mai 1679 »5. Elle continue, notant qu’elle « a reçu et a été revêtue du saint habit du saint Père Dominique le 31 juillet 1679 »6 et qu’elle a fait ses vœux éternels d’obéissance, de chasteté et de pauvreté le 30 septembre 1680. Il est frappant de constater que Sœur Maria parle ici de soi-même à la troisième personne, construisant apparemment son identité religieuse en énonçant les dates importantes de sa vie d’une manière presque factuelle. Les annotations construisent son identité et la Bible était un endroit approprié et protecteur pour en faire témoin et les conserver.

Illustration 8: Annotations de Maria Ludovica Mortgat sur sa vie religieuse (Hans de Laet, Anvers, 1556, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.005.1/Fo BIJB 1556)

Les marques accidentelles

Alors que les traces des lecteurs mentionnées jusqu’à présent ont toutes été laissées intentionnellement et peuvent être associées à certaines pratiques de lecture, de nombreuses Bibles des débuts de l’ère moderne ne portent aucune trace ou seulement des traces qui ont été laissées involontairement. Elles apparaissent plutôt en raison des aspects physiques liés à la lecture et à l’annotation : taches d’encre ou de cire de bougie, pages partiellement déchirées ou empreintes rouillées d’objets autrefois laissés entre les pages, comme des ciseaux ou des lunettes. Les traces involontaires les plus courantes, cependant, sont des taches indéfinissables, des décolorations et des bords ternis. Dans certains cas, certaines parties du livre montrent clairement plus de traces d’usure que d’autres, comme le programme de lecture liturgique dans l’exemplaire de la Bible de Hansken van Liesvelt de 1538.  (Voir illustration 9)

Illustration 9: Pages ternies dans le calendrier des lectures liturgiques (Hansken van Liesvelt, Anvers, 1538, Maurits Sabbe Bibliotheek P22.055.1/Fo BIJB 1538)

Contrairement à l’idée reçue selon laquelle l’épanouissement de l’imprimerie entraîne une consolidation textuelle et la « canonisation » de textes et de livres, les Bibles de la bibliothèque Maurits Sabbe sélectionnées pour l’exposition montrent que lorsque le livre entrait en possession de ses lecteurs, il s’avérait ne pas être du tout consolidé ou statique. Les nombreuses traces d’utilisation exposées dans le cadre de l’exposition « In Readers’ Hands » montrent que les premières Bibles modernes étaient de nature plutôt dynamique et fluide, et étaient soumises à des transformations et des manipulations constantes de la part de leurs propriétaires, de leurs utilisateurs et de leurs lecteurs. De nombreuses Bibles conservent des annotations ou des adaptations de lecteurs qui semblent avoir utilisé ces volumes comme une plateforme pour façonner leur propre identité, en les modifiant selon leurs besoins et leurs préférences, aussi bien par rapport au contenu du livre qu’à son orientation confessionnelle. Ces traces sont le résultat d’un lectorat diversifié – en termes de profession, de préférence confessionnelle et de sexe – et d’une multitude de pratiques de lecture. Dans leur variété, cependant, les traces pointent ensemble vers un engagement actif des lecteurs avec les caractéristiques textuelles, visuelles et paratextuelles du livre.

Renske Hoff

au nom de l’équipe de recherche In Readers’ Hands, avec Sabrina Corbellini, Wim François et Bert Tops

Université de Groningue / KU Leuven

  1. Sur l’échelle des interactions de lecteurs et notamment les traces accidentelles, voir ailleurs sur ce blog  « Corriger, souligner, griffonner: comment mieux comprendre les lectures dans les livres anciens? » []
  2. La bibliothèque et ses fonds sont présentés dans un beau vidéo ici []
  3. « Elisabet Imberecht behoort toe desen boeck ; dye vyndt sal hebben eenen selver rynck, dye noch mer wyelt hebben eenen stock op zijn rebben, 1676 » []
  4. Walter Melion a récemment présenté une analyse de cet exemplaire dans un webinaire enregistré (« In Defense of the Faith: Interpolated Prints as Multifunctional Glosses in a Customized Copy of Franciscus Costerus’s Dutch New Testament », Newberry Library Webinar, Centre for Renaissance Studies, 29 mai 2020, https://www.youtube.com/watch?v=0_v-OMkP0uU ; la conférence commence à 4:22). []
  5. « Desen bock is tot gebruijck van suster Maria Ludovica Mortgat predicheerinne ouwer, in het clooster slot der Heijlige Catharina van Senen binnen Antwerpen gecomen den 23 Maijus 1678 » []
  6. « ontfangen ende gekleet in het Heijlich abeijt van den Heiligen Vader Dominicus den 31 Julij 1679 » []

Une visibilité réduite : fastes et lacunes d’une exposition sur le théâtre au XVIe siècle

 

Le musée national de la Renaissance au château d’Écouen propose jusqu’au 28 janvier 2019 l’exposition Pathelin, Cléopâtre, Arlequin. Le théâtre dans la France de la Renaissance. Cette exposition présente sans aucun doute la plus grande quantité de livres sur et autour du théâtre et de la culture spectaculaire en français au XVIe siècle jamais rassemblée pour une telle manifestation culturelle. À ce titre, elle offre à qui la visite un saisissant tour d’horizon visuel des supports et des formats proposant à l’époque des textes de théâtre, mais aussi des récits festifs, des images de décors et de spectacles, ainsi que des documents témoignant de la pratique dramatique. Il est d’autant plus dommage qu’elle ne réponde pas aux attentes qu’une telle ambition peut susciter.

Une large place faite aux livres

Pour limiter le propos aux livres qui sont l’objet d’étude de ce blog, je ne commenterai pas les documents d’archives, tableaux, gravures, objets et même tapisseries et tissus présentés aux côtés de ces livres, autrement que pour souligner le grand intérêt de les rassembler ainsi dans un même espace d’exposition. Ils font l’objet d’une présentation riche et éclairante sur différents aspects de la pratique théâtrale comme sur l’impact que le théâtre put avoir sur l’imaginaire collectif à cette époque. Les livres (manuscrits et imprimés) représentent quant à eux presque la moitié des 137 pièces présentées.

L’exposition est divisée en quatre salles : « L’apogée des formes médiévales », « Un théâtre humaniste », « L’émergence de la commedia dell’arte » et « Un théâtre de Cour ? La construction d’un nouveau symbolisme collectif ». La première salle, et aussi la plus grande, est consacrée au théâtre issu de la tradition médiévale encore largement pratiquée au XVIe siècle. Les vitrines centrales de la pièce proposent une impressionnante collection de manuscrits de mystères et pièces à sujets religieux, qui illustrent la diversité de ces supports. 

On peut ainsi voir côte à côte des manuscrits de mystères présentant le texte complet d’une pièce, certains dans une mise en page dépouillée, d’autres richement enluminés ; des imprimés qui soulignent que les textes de ces mystères ne restèrent pas cantonnés au seul support manuscrit ; des registres de comptes ainsi que des contrats documentant l’organisation des représentations de ces mystères. On y trouve aussi d’exceptionnels documents de travail utilisés lors de représentations, tels que l’Abregiet de la Passion jouée à Mons en 1501, qui permettait au metteur en scène (‘meneur de jeu’) d’avoir une vue d’ensemble des répliques abrégées des différents personnages et des actions de jeu (Mons, bibliothèque centrale, Ms 535 (1086) R1/B) ; ou encore de rares rôles d’acteurs, qui ne comportent que les répliques du personnage que l’on joue (Rôle de l’Homme Pécheur, moralité de la fin du XVe siècle, BnF Ms NAF 6514). Tous sont rendus accessibles par de très utiles tablettes en bois que l’on peut prendre en main pour lire une transcription d’extraits de textes manuscrits.

Manuscrits et incunable de mystères de la Passion richement enluminés

La deuxième salle fait la part belle à trois types de livres, dont le propos reflète l’intérêt des humanistes pour le théâtre antique, et l’inspiration qu’ils y trouvent : des éditions, en latin et en français, des œuvres du poète comique latin Térence ; des traités architecturaux italiens qui proposent une réflexion sur la construction de nouveaux théâtres et décors inspirés de l’Antiquité ; et les premières tragédies et comédies en français d’auteurs tels qu’Étienne Jodelle, Robert Garnier ou Pierre de Larivey.

Térence, Comoediae, Johann Grüninger, Strasbourg, 1496 (USTC 749279)

Les troisième et quatrième salles proposent une belle palette d’éditions présentant différents divertissements de cour et entrées urbaines ainsi qu’une sélection intéressante de pièces issues du monde des acteurs italiens à la fin du XVIe siècle. Certains de ces ouvrages éveilleront certainement la curiosité des historiens du livre. Ainsi d’une édition d’une comédie italienne, l’Angelica de Fabrizio de Fornaris, par le parisien Abel Langelier (1585) (USTC 130109), qui attire l’attention sur la petite production dans cette langue d’un imprimeur-libraire majeur, plus connu pour son ample catalogue en français. Ou encore l’expérimentation menée par Gérard Vivre avec sa Comédie de la fidélité nuptiale (Paris, Nicolas Bonfons, 1578) : dans ce livre, l’auteur propose un système inédit de signes typographiques servant à donner des indications scéniques dans le texte de la pièce. A ce titre, l’exposition a pour mérite certain de proposer, aux côtés d’ouvrages incontournables, d’autres livres moins connus mais tout aussi fascinants.

Deux pages de la Comédie de Gérard de Vivre (g. Système de didascalies typographiques; d. Son application dans un dialogue)

Des livres trop peu mis en valeur

Il est donc dommage que ces livres, dont la variété et l’intérêt sont frappants, ne bénéficient pas toujours d’une mise en valeur adéquate. Dans toutes les salles, l’exposition des livres est similaire : la plupart sont présentés en vitrine à l’horizontale, pour s’ouvrir sur la page de titre ou sur deux pages reflétant au mieux le contenu de l’ouvrage. Cette exposition classique est compréhensible, mais les longues rangées de livres ainsi présentées peuvent s’avérer monotones pour les personnes qui visitent l’exposition sans avoir de connaissances préalables en histoire du théâtre ni en histoire du livre.

Elle est de plus inévitablement frustrante, dans le cas de manuscrits et d’imprimés vantés pour leur contenu particulièrement riche en illustrations, ou les particularités de leur contenu. Étant donné le partenariat mis en place avec la Bibliothèque nationale de France, on aurait pu envisager un accès électronique à certains ouvrages dont la numérisation est disponible sur Gallica, via des tablettes au fil de l’exposition, ou tout autre dispositif attirant l’attention des visiteurs sur l’existence de ces objets numériques. Il est en effet dommage de se priver du plaisir de pouvoir feuilleter l’un des manuscrits du Mystère de la Passion de Valenciennes, richement peints, ou encore le Balet comique de la Royne (1582) et ses nombreuses gravures[1], pour se faire une meilleure idée de leur contenu.

De fait, les choix de présentation des ouvrages risquent de faire passer les visiteurs à côté de pièces essentielles. Ainsi, dans la première salle, en parallèle aux livres de mystères, les autres « formes rudimentaires » théâtrales (pour reprendre une expression particulièrement malheureuse du panneau présentant les farces, sotties et moralités) ne bénéficient pas du même traitement de mise en valeur. Il est dommage que, dans la (trop) petite sélection d’imprimés présentée pour cette section, soient mis sur le même plan des éditions intéressantes mais conservées en plusieurs exemplaires, et des ouvrages absolument uniques. Ainsi, on se demandera si un objet exceptionnel comme le Recueil de Florence (coll. privée), l’un des trois grands recueils de théâtre joyeux imprimé, ne pouvait pas mieux être présenté que perdu dans une vitrine foisonnante.

Le recueil de Florence, exposé pour la première fois au public 

Cela ne contribue pas à attirer le regard des visiteurs sur ce témoin majeur de l’histoire du théâtre, ni à souligner qu’est ici exposé pour la première fois au public un livre demeuré dans des collections privées depuis sa découverte dans un grenier en 1927 (et prêté pour l’occasion par son propriétaire) : seuls deux chercheurs, Gustave Cohen et Jelle Koopmans, avaient jusqu’ici eu le privilège d’y avoir accès pour l’étudier.

Cela crée également l’impression fausse que c’est le théâtre religieux qui primait dans la pratique théâtrale du premier XVIe siècle, vu la place donnée à ses témoins dans cette salle, qui réduit le foisonnement des autres formes théâtrales et festives de l’époque à peu de choses, au regard de la masse de livres et de documents qu’elles nous ont pourtant laissée.

Une question laissée sans réponse : qu’est-ce que le théâtre dans la France de la Renaissance ?

Car c’est bien là que le bât blesse. Le problème majeur auquel on est confronté dans cette exposition réside dans un biais qui met en avant la sélection de certains types d’ouvrages, pour occulter d’autres pans de la production de livres de théâtre et de la pratique théâtrale de la même période, sans que cela soit justifié par les sources. Le théâtre religieux qui l’emporte sur les autres formes dramatiques pour la première salle en est un exemple. La mise en avant d’un « théâtre rêvé » des humanistes dans la deuxième salle en est un autre. Les belles éditions illustrées de Térence éclipsent la pratique du théâtre des Collèges, en latin notamment. Le théâtre des Jésuites, autre forme majeure du théâtre pédagogique à partir de la deuxième moitié du XVIe siècle, est quant à lui tout simplement absent de l’exposition. De même, les décors imaginés par les architectes italiens ne trouvent pas de véritable contrepoint dans la présentation de documents permettant de mieux saisir les questions de scénographies réellement à l’œuvre quand se mettent en place les premières structures de jeu pérennes, à Paris notamment. C’est donc un théâtre souvent imaginaire qui est mis en avant, au détriment de la pratique dramatique proposée aux publics de la Renaissance.

Autre angle mort de l’exposition, un seul livre, la « tragédie françoise » Abraham sacrifiant de Théodore de Bèze (ici présenté dans son édition anversoise de 1580, est chargé d’illustrer toute la richesse du théâtre protestant en français. On sait que ce théâtre fut particulièrement foisonnant en France dans la deuxième moitié du XVIe siècle, dans les registres non seulement tragiques, mais aussi comiques et satiriques, en résonance avec les tensions puis les conflits sanglants des guerres de religion qui marquèrent le royaume.

La Comédie du Pape malade, [Genève], [Conrad Badius], 1561, USTC 209

De nombreuses pièces réformées furent jouées dans des villes françaises, et circulèrent à l’état de manuscrits et d’imprimés : là encore, la documentation existe, et aurait dû être présentée pour donner une vision complète des enjeux sociaux et religieux du théâtre de la première modernité. Ainsi, il était possible de faire le lien avec le manuscrit La Vallière, ou Recueil de Rouen, présenté comme recueil de farces dans la première salle l’exposition, mais qui contient également des pièces d’inspiration protestantes composées et jouées en Normandie. Cela aurait permis de montrer la complexité de tels ouvrages, plutôt que de les réduire à des stéréotypes – le comique de la farce n’excluant pas ici le sérieux de la critique réformée, par exemple.

Le Recueil La Vallière, ou Recueil de Rouen, BnF Ms Français 24341 (photos © Mario Longtin)

On pourrait certes arguer qu’une partie du théâtre protestant, de Bèze et d’autres, fut imprimé à Genève ou Neuchâtel et se trouverait donc à la marge du champ défini par l’exposition, la France de la Renaissance. Mais, outre le fait que ces livres circulèrent largement dans le royaume, il faudrait alors également discuter le statut d’autres objets présentés au fil de l’exposition. Ainsi, les manuscrits des Passions jouées et copiées à Valenciennes et Mons, sont présentés parmi d’autres témoins des mystères joués en France, alors que ces villes faisaient encore partie des Pays-Bas. On regrette donc ici le manque de contextualisation de ces questions de frontières géopolitiques qui ne recoupaient pas celles de la langue au XVIe siècle, et qui posent donc la question de ce qu’est le théâtre français, ou en français à l’époque.

En conclusion, cette exposition mérite le déplacement pour l’introduction d’un sujet encore largement inconnu du grand public, et pour la richesse des œuvres et des livres qu’elle présente, en particulier certaines pièces, exceptionnelles à bien des égards. On déplorera en revanche que des pans de la recherche actuelle soient laissés dans l’ombre ou sous-exploités, ce qui n’aboutit qu’à une vision partielle, et donc incomplète, de la culture théâtrale du temps. Ces manques se retrouvent en particulier dans la présentation des livres imprimés, qui ne permet pas assez de bien en saisir le contexte de production, l’utilisation et la réception dans la société du XVIe siècle, ainsi que la valeur patrimoniale et scientifique.

Katell Lavéant
Université d’Utrecht

[1]  Sur cet ouvrage, je renvoie au billet de Juliette Jestaz, « Les faux pas du Balet comique de la Royne imprimé en 1582 », publié sur notre blog le 4 octobre 2017.